石木曰（代序）：

易经的神秘让中外学者叹为观止，其实它阐述的是事物之间普遍联系和变化发展的规律。石木愚钝，一边研读一边记下所思所想，仅此而已。

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       第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

今译：天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易则易于知解，简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。

石木曰：

天地尊卑，乾坤有别，贵贱有异，天下之理也。宇宙之间分阴阳，论动静，相辅相存。太极图中间有阴阳二鱼，阴鱼有阳眼，阳鱼有阴眼。古歌云：“混沌初开盘古王”，盘古王是一个虚拟物象。如果不“开混沌”，就不分阴阳，也就是宇宙的洪荒年代，日月星辰没有一个规律。这个现象谁也没看见过，但现代科学研究可以证明其存在。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”就朴素地证明了这一点。

       第二章 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

今译：圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人才的道理。所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。”

石木曰：

万物有象，设象即归纳，总结，抽象化。古人设卦象，用阴与阳的抽象符号研究复杂的事物及其变化，在世界上是首创。得失、进退、刚柔、昼夜、吉凶等对立现象，都可以概括为阴和阳。

       第三章 彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。

今译：“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。

石木曰：

爻为象，彖为辞。爻的组合与变化决定卦象，如何变化，如何预测就靠彖辞来解释。解释彖辞比较抽象，这便是玄学的端倪。中国人讲究“中庸”，无过、无咎、无大碍即可行事；小疵也无妨，有的是解决办法。

       第四章 易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。

今译：易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。《易》与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。

石木曰：

天象地理之变化是有规律的，生物免不了生、老、病、死，这是自然规律，是“天命”。乐天知命，能保持乐观的生活态度，不怨天尤人。

       第五章 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

今译：一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。

石木曰：

阴阳之道，历来仁者见仁智者见智； 阴阳又是变化的，通变则能预测未来，以便在合适的时候作出恰当的选择。明白事理才能具备德行，具备了德行才能创建大业。

       第六章 夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

今译：易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。

石木曰：

易经中隐含的道理涵盖历史、地理、天文、生命科学，通晓古今，所以极其广大。乾坤阴阳四象，高度地概括了宇宙间的万事万物。明白了易理，也就能都培养最高尚的德行。

       第七章 子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。

今译： 孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀，《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。

石木曰：

学习易经是崇尚德行，扩展事业的前提。效法自然，依理行事，才能进入道义之门。

       第八章 圣人有以见天下之赜（zé，深奥），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”

今译：圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”

石木曰：

圣人能明白深奥的易理，观天象，预测吉凶，通晓社会发展规律，寻找知音，共同探究真理。

       子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。”言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？“同人，先号啕而后笑。”

今译：孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”

石木曰：

此谓“好事不出门坏事传千里”。君子的言行直接影响追随他的人的行为变化，因而不可不慎。

子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，其用白茅。无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。”夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。“劳谦君子，有终。吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”

今译：孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”

石木曰：

用来计数或占卜的工具是极其简单的，慎施术、礼言恭，这是占卜术士的基本素质。

子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

今译：孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣自。臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”

石木曰：

身份尊贵要有一定的社会地位，拥有一定的社会地位要拥有百姓。贤能的人没有辅佐地位高贵的人，是一种遗憾。孔子认为：言语不慎是动乱的根源。君主出言不慎则失去臣子，臣子出言不慎则丢掉性命，机事不密则酿成大祸。所以君子慎密，不轻易表露自己的思想。

学习易理不可以四处张扬，地位低下则辅佐地位高的人，地位高的人要注意处理好与下级的关系。否则，出言不逊则遭受不必要的损失。

子曰：“作易者，其知盗乎！”易曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：“负且乘，致寇至。”盗之招也。

今译：孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？《易经》解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。《易经》说：‘负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”

石木曰：

孔子认为：以小人之事乘君子之器，必定得罪下属，引发盗贼。应该是地位高贵的人使用的器物，一旦落入地位低下的人之手，或者说不具备一定的修养而拥有权力和地位，众人不服，鸡鸣狗盗之事由此产生，盗寇之事在所难免。

第九章 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，知神之所为乎。”

今译：大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”

石木曰：这一章起，《易经》教给人们如何计算，如何分阴阳。天为阳，地为阴；先表天再表地，天为奇数，地为偶数；奇数为阳，偶数为阴。从一到十，阴阳各占五位，故“天数五，地数五”。天占一三五七九，加起来是二十五；地占二四六八十，加起来是三十，天地总数再相加，得五十五，所以“天数二十有五，地数三十”“天地之数五十有五”。量变决定质变，“此所以成变化而行鬼神”。在五十五个天地总数中，“天一”与“地二”“天三”不能再推衍，因为能变化的机率太小；古人有“天不抵一”之说。天就是天，无法倒转。尽管天外有天，但天地阴阳绝对不能混淆，无法超越各自界限。能够推演变化的，从“地四”开始，总值为四十九；在可以变化的“大衍之数”中，天数二十一，地数二十八，阴阳分明，“分为二以象两”；二者皆为七的倍数，天“挂一以象三”，地“揲之以四以象四时”。在“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”中，把奇数归在一边，象征闰年闰月，每五年中有两个闰年，五年一个周期，以此类推。用蓍草占卜，也是一个道理。二十一根象征“天数”的蓍草，五根五根地数，余下一根；二十八根象征“地数”的蓍草，五根五根地数，余下四根，余数相加依然是五。为什么“干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四”？阳数为九，阴数为六。这一点必须先弄清楚。此后的卦传，阳爻为九，阴爻为六。因为“揲之以四以象四时”，阳数乘以四，得三十六，再乘以四，得二百一十六；阴数乘以四，得二十四，再乘以四，得一百四十四；二者相加，得三百六十。这是用来占卜、推衍的基本数目，与一年天数相当，与“三百六十行”相吻合。天地间万物形形色色，变幻无穷，由此推衍可以得知。用马克思主义观点看，就是事物联系发展的意思。易经六十四卦，每卦六爻，共有三百八十四爻。其中阳爻一百九十二，阴爻一百九十二；再分别按照策来计算，一百九十二阳爻乘以三十六策，共六千九百一十二策；阴爻一百九十二乘以二十四策，共四千六百零八策；两者相加，乾、坤共计有一万一千五百二十策，就是“二篇之策，万有一千五百二十”。《道德经》所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”，《易经》所言“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，皆为世间万物演变的道理。大衍之数五十去一，通过四营(分二、挂一、揲四、归奇)，十八次得一卦；依此类推，得六十四卦；八卦高度概括了天地阴阳，以此类推，天下之事尽在其中了。理解了这些，便能彰显“道”的神奇，播撒德行，宾主应酬自如，可以求得神灵的庇佑。所以孔子说：“了解变化道理的人，岂不就能知道神的所做所为了吗！”这种说法看似有欠科学，但只要我们把“神”理解为自然，就很有科学性了。自然如何变化，人们一直在研究。没有任何超自然力能左右它，我们只有研究它，避其险而用其利，让人与自然和谐相处。

第十章 易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也！

今译：《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？。《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

石木曰：这一章说易经是用来占卜的。《易经》有圣人的四大功能：言辞、动变、制象、占卜。我认为是顺应自然的变化而调整自己的行为——“动变”；把天地变化的规律用一定的外化符号表现出来，可以是器物，也可以是图表、文字，这就是“制象”；将自己的理解、制作、言论进行整理并表达出来，让大家都听得懂，叫做“言辞”；通过推衍易理，准确预测未来，这就是“占卜”。研究易经，要“通其变”、“极其数”，以“成天下之文”“定天下之象”。对《易经》深刻道理的研究，要“深”、“机”、“神”；“深”就是不能浅尝辄止，要深入、透彻，推陈出新；“机”就是要把握时机，在合适的时刻做合适的事；“神”就是要善于感悟，反应迅速。

第十一章 子曰：“夫易，何为者也？”夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜【zé】索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹【mén】亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

今译：孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。

石木曰：这一章说明《易经》的功能以及人们学习、研究《易经》的最终目的：“通天下之志，定天下之业，断天下之疑”；“断定人事的吉凶祸福，教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃”。通晓天理，占卜吉凶，为民服务，是《易经》研读者的职责。

第十二章 易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情儰【wěi】，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

今译：《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。”孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。

石木曰：这一章进一步说明《易经》的作用与圣人的职责：“立象以尽意，设卦以尽情儰【wěi】，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。本人认为：不但研读《易经》如此，读其他典籍也是如此。如果浅尝辄止，或者曲解其意，或者明白了事理不让别人知晓，眼睁睁看世人遭受自然界的惩罚而无动于衷或者干脆为虎作伥，这都不是读书人的做法。应该“见天下之动，而观其会通”，“行其典礼。系辞焉，以断其吉凶”。当然，要达到“默而成之，不言而信”的境界，就要看“德行”了。孔子一生追求“仁”，以“义”“礼”“智”“信”规范人们的言行，但在其有生之年，没有一个王侯将相采纳他的建议。而在其身后，却有许许多多的追随者，这是“德行”达到一定境界的标志。今人研究《易经》以为其神奇，用它来达到扩张个人私欲的目的，这是《易经》研究的最大隐患，是国学的毒瘤，若不根除，后患将无法估量。

读《系辞（上）》小结：中华文化博大精深，有一条宗旨始终不变，这就是以人为本，顺应自然。“穷则独善其身，达则兼济天下”是读书人的秉性。学习的目的不是让自己超越别人而唯我独尊，而是更好地顺应自然，让人迷途知返。虽“九流三教”各执其词，但仔细研究可以知道：只有顺乎天理，才能取得最终的和谐。当然，也有违背了常理而得到意外收获的人和事，这并不是占卜所能预测。因此，妄想研究《易经》中体彩、福彩大奖，那是不可能的。换句话说：中了大奖不懂得珍惜，“为富不仁”“为所欲为”，那么快速占有的东西也将很快失去，道理就这么简单。

系辞（下传 ）

第一章

　　八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤tuí然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)

注释：

(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。刚柔：指爻画。阳爻为刚，阴爻为柔。相推：相推移。变：爻之变化。此指九六相变。命：一本作“明”，命、明互通。当训明为是。动：爻象变动。

(2)趣，趋。时，卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。

(3)贞：正。屈万里先生《读易三种》曰：“贾子《道术篇》：‘言行抱一谓之贞，反贞为伪’，据此贞即真。十三经无真字，盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义，足可备一说。笔者提出补证的是：古“贞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《说文》：“直，正见也。”皆其证。《说文》：“正，是也。”《广雅·释言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观：瞻。一：乾元，即天一，万物始于一而终于一。

(4)确：《说文》作“隺”，先儒有训为刚健貌者，通观文义，“确”与“隤”对举，当训为高至。天尊故高。易：平易。隤：下墜，从阜。地卑下故曰隤。隤，一本作“退”或作“妥”。古音每随义转，“卑”。“退”声之转，“退”、“妥”音近，故三者互通。

(5)此：代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之谓乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。内：卦内。外：卦外。辞：卦爻之辞。

(6)生：生育。位：职位，《周易》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《中庸》：“仁也者，人也。”理财：管理财物，正辞：匡正言辞。

今译：

　　八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包含在其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于（卦爻之）时，吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取像于此，爻象发动于（蓍占）内，吉凶显现于（蓍占）外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育，圣人最大的宝是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。

　　石木曰：八卦六爻包含天地间物象及其变化规律，卦象相对不变，而六爻是变化发展的，这就是所谓的“爻动”。爻动产生吉凶，天地日月运动变化，吉与凶不是一成不变的，得与失也并非恒久。圣人的职责是匡扶正义，禁止民众为非作歹，就像天地之德行是生育一样。

第二章

　　古者包牺氏之王天下也，①仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，②近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。③作结绳而为网罟gǔ，以佃以渔，盖取诸《离》。④包牺氏没，神农氏作，斲zhuó木为耜sì，揉木为耒，耒耨nòu之利，以教天下，盖取诸《益》。⑤日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬shì溘kè》⑥神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。⑦黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。⑧刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。⑨服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。⑩重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。⑾断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。⑿弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。⒀上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》⒁古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。⒂上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百以治，万民以察，盖取诸《夬》。⒃

注释：

①包牺氏：传说中原始社会圣王，风姓。被称为三皇之一。包，又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨，故号包牺氏，一本作“伏戏氏”。伏，服。戏，化。据说伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地，以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。

②象：天象。法：形。鸟兽：先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文：文彩。与地之宜：《后汉书?荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。

③诸：之乎，即于。神明之德：指天地变化神妙之德，也指健顺动止之性。类：比拟。情：情况。

④作：始。罔：一本作“纲”、“网”。《周易集解》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟：也指网。取鱼之网曰罟。佃：一本作“田”，取兽曰佃。渔：通鱼，取鱼曰渔。盖：大概。离：古读罗，帛书《周易》之“离”皆为“罗”，离、罗二字通。《方言》；“罗谓之离，离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重，离为目，两目相连，外实中虚，互体又有巽，巽为绳，故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，当知自此以下指“观象制器”之事。

⑤没：终。神农氏：传说中原始社会人物，古史又称炎帝、烈山氏，相传始教民为耒耜以兴农业，尝百草发明医药。故称神农氏。作：起。斲：读zhuó，有砍削之义。耜耒：皆上古农具。耜，读sì，犹如今之犁头。耒，读lěi ，犹今之犁柄。耨：读nòu，一本作“鉏”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《汉书?食货志》引此文作“吕”（耜）。《重定费氏学》云：“王昭素曰：‘ 耨，诸本或作耜’。”即其证。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽为木，为入，震为动，互体有艮坤，艮为手，坤为土、故有手持木入土之象。

⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之义，以齿咬物为“噬”，合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离，离为日，为明，震为动，上光明，而下有动，有日中集市之象。

⑦黄帝：姬姓，号轩辕氏，有熊氏，中原部落之祖。尧：陶唐氏，名放勋，又称唐尧。舜：姚姓，有虞氏，名重华，史称“虞舜”。三人为传说中原始社会中人物。案《史记》三人为五帝中三帝。穷：穷极。

⑧垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳制作取象乾坤。

⑨刳，音kū，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判义。此指把大凿空。剡：音yǎn，一本作“掞”，训为削、锐。楫：一本作“橶”，舯桨。《涣》下坎上巽，巽为木、为风，坎为水，有木在水上乘风而行之象。

⑩服：用，驾。服牛即驾牛。案《随》“刚来而下柔”，《随》是从《否》而来，乾为马，坤为牛，如李道平所言：“变乾上为初，变坤初为上，制而御之之妙法也。”（《周易集解?纂疏》）故有服乘马之象。

⑾柝：音tuò。指巡夜敲击的木梆。待：防备。暴客：盗寇。豫：本义指象之大，引申为娱乐。《豫》下坤上震，震为动、为木，坤为夜，互体有艮，艮为手，故有击梆巡夜之象。又艮为门阙，震倒象也为艮，故有重门之象。

⑿杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。济：受益。《小过》下艮上震，互体又有巽，震为动，巽为木，艮为手，有手持木而动、向下而止，即舂米之象。

⒀弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上离为矢，中互体坎为弓，故有弓矢之象。

⒁上古：先儒多释为三皇五帝时代。野处：生活于野外。处，在此有停留之义。后世：指三代。栋：栋梁。宇：屋边。又说为房上方屋簷廊簷。宫：室。《大壮》下乾上震，震一阳在下而承二阴，上栋之象。乾三阳在下，宇之象。

⒂衣：依附，覆盖。《说文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造坟墓。封，聚土为坟，古代坟墓有尊卑之别。《周礼·冢人》：“以爵等丘封之度。”郑注：“王公曰丘，诸臣曰封。”不树：不植树标记。棺橔：古者丧葬设棺橔两层，内层为棺，外层为橔。《大过》卦象下巽上兑，兑为口，巽为木，中互体有乾，乾为人，巽木有口，中有人，故有棺橔之象。一说上为兑，兑反为巽，故《大过》上下有巽，中为人，故有棺橔之象。又说《大过》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺橔之象。

⒃结绳：结绳记事。书：文字。契：在木竹上刻字。夬：有决断之义。先儒认为：《夬》是由《大壮》阳进而成，乾为金，《大壮》震为竹木，以金决竹木象故为书契。笔者认为《夬》下乾上兑，乾为金，兑为口、为折毁，有以刀契刻之象。

今译：

　　古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，（包牺氏）结绳索而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。

　　包牺氏死后，神农氏开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下（百姓），这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自获得所需要的物品，这大概取象于《噬嗑》卦。

　　神农氏死后，黄帝、尧、舜氏开始，通达其变革，使百姓不怠倦，神奇而化育。使民众相适应。易道穷尽则变化，变化则（又重新）通达，能通达才可以长久，所以“有来自上天的保佑，吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜垂示衣裳（之用）而天下大治。大概取象于《乾》《坤》二卦。

　　凿空木头以成舟船，剡削木才以成桨楫，舟楫的便利在于渡涉不通（的江河），直致远方，以便利于天下，这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马，负载重物致于远方，以便利天下。大概取象于《随》卦，

　　设置重门打梆巡夜，以防盗寇，大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵，控掘地面作臼，臼杵的好处，万民受益，这大概取象于《小过》卦。

　　弯曲木材加弦而为弓，削木以为箭，弓箭的好处，可以威服天下，这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外，后世的圣人改用宫室，宫室上有栋梁，下有檐宇，以防御风雪，这大概取象于《大壮》卦。

　　古时丧葬，只用薪草厚厚裹覆（死尸），埋葬于荒野之中，不聚土做坟墓，不植树为标记，丧期也没有定数，后世圣人改用棺橔下葬，这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下，后世圣人，改以契刻文字，百有所治理，万民有所稽察，这大概取象于《夬》卦。

　　石木曰：此说明包牺氏和轩辕神农氏是八卦的创始人，他们观天地之象，以简单的图形代表最复杂的事物。他们观察、总结人类各项身产劳动，推演卦象的爻变。人类因为会改变事物原状而变得聪明，发挥创造之能事，善假于物，推动人类文明进步。此段中，作者认为人类之所以这样聪明，是取诸来自《易经》的智慧。可以想见易经成书已久，经历代文人不断完善，成为今天的版本。

第三章

　　是故《易》者，象也。象也者，像也。①彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。②

注释：

①易：《周易》。象：卦象。像；像形。

②彖：彖辞，即卦辞。材：通裁，有裁断之义。屈万里先生《读易三种》引吴凌云《吴氏遗著》卷一：“案古音……彖读若彘，材读若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐兰《古文字学导论》下编六十一页有说。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之动者也”之读法思之，当以屈先生引吴说之解为确。

今译：

　　所以《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的，彖辞，是裁断（一卦之义）的。爻，是效法天下万物变动的，因此吉凶产生而悔吝显出。

　　石木曰：卦象象征万物，彖辞是解释卦的意义的。组成卦的爻，是效法天地万物运动变化的。爻变引起卦变，量变引发质变。这样一来，吉凶和悔吝也就显现了出来。推演挂边必须先了解爻变，理解爻变则要靠生活积累和想象力，为人们预测吉凶，推知悔吝，推动社会文明进步。

第四章

　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？①阳卦奇，阴卦耦。②其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。③

注释：

①阳卦多阴：阳卦多阴爻。震、坎、艮为阳卦，皆由一阳二阴组成，阴卦多阳：阴卦多阳爻。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳组成，阳爻多于阴爻。

②阳卦奇：阳卦是由一阳二阴，以一阳为主，故曰一阳为奇。阴卦耦：历代有歧，先儒主要有三说：（1）阴卦两阳，两阳为耦。（2）阴卦以一阴为主，一阴为耦。（3）阳为一画，阴为两画，阳卦共五画，阴卦共四画，五画为奇，四画为耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，当以第二说为是。正如来知德所言：“若依旧注阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也，阴卦阳二画、阴二画也，若如此则下文阳‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，阴‘二君 ’‘一民’，非一民，乃二民矣。”（《易经集注》）

③德行：品德行为。阳一君而二民：阳卦一阳爻二阴爻，阳爻为君，阴爻为民，阴二君而一民：阴卦二阳爻一阴爻。

今译：

　　阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。

　　原因何在？阳卦以阳爻奇数为主，阴卦以阴爻偶数为主。

　　它的德行如何？阳卦一个国君，两个臣民（二民事一君），是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民（一民兼事二君）这是小人之道。

　　石木曰：此段形象说明了阴中有阳，阳中有阴，阴孕育阳，阳包蕴阴的道理。阴阳相辅相成，构成了缤纷多彩的世界。阳卦以阳爻奇数为主，阴卦以阴爻偶数为主，这是卦本身的性质所决定的。推演到人类社会，可以用人类的德行类比卦的性质。比如：一君二臣，做臣民的人多于做君主的人，意见就会集中，这是君子之道；二君一臣，做君主的人多过了做臣民的人（因为人们都争着做君主而不愿做臣民），意见就会分歧，这岂不是小人之道？

　　君主不是任何人想做就能做得了的，做君主的人必须具备君主的德行，用古人的话来说就是“君君臣臣”。不君者将要受到取代，不是宫廷内部解决，就是下层百姓通过武力、政变来解决。从这个意义上说，任何政权都不是万万年不变的，物极必反，当政权难以适应社会发展需要的时候，总会有一股力量将其推翻以后重组。

第五章

　　《易》曰：“憧憧chōng往来，朋从尔思。”①子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也。来者，信也。屈信相感，而利生焉。②尺蠖huò之屈，以求信也。龙蛇之蛰zhé，以存身也。③精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。④《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”⑤子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”⑥《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”⑦子曰：“隼sǔn者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”⑧

注释：

①此引《咸》卦九四爻辞。其意为：虽然往来心意不定，朋友们顺从你的想法。憧憧：心意不定。

　　②此言天道往来自然感应。同归：指同归于“一”，亦即《系辞》：“天下之动，贞夫一者也。”涂：同途。即道路。一致：即致一。岁：年。屈：消退。信：通伸，进长。

　　③此言物理屈伸相感。尺蠖：昆虫。我国北方称“步曲”，南方称：“造桥虫”。《说文》云：“尺蠖，屈申虫也。”《方言》称为蝍蛉。此虫体细长，行动时，先屈而后伸。蛰：潜藏。

　　④言学问屈伸相感。利用安身：此“利”，当指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，当指“精义入神以致用也”之“用”，故“利用”，实为能达到屈伸相感、精义入神的境界，方可安身。或，有（见王引之《经传释词》）。穷尽知化：穷尽神道，通晓变化。神，阴阳不测，化，变化。

　　⑤引《困》六三爻辞。其意为：被石头所困，又被蒺藜占据，进入宫室，不见他的妻子，凶。

　　⑥非所困而困：是释《困于石》。困，困扰。非所据而据：是释“据于蒺藜”。据，占据。

　　⑦引《解》卦上爻辞。其意为：某公在高墙上射中隼鸟而获之，没有什么不利的。公：古代职称。古分公、侯、伯、子、男五等。隼读：sǔn，鹰类鸟。墉：城墙。

　　⑧器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多认为，古代矢头曰镞，矢末曰括，引申为结阂，结碍。“不括”即畅通自如。然案《群经平议》卷二：“括与适通，《书·君奭shì》篇‘南宫括’，《大传》作‘南宫适’是其证。《说文》：‘辶部，适，疾也。读与括同。’然则‘不括，即不适，言不疾也。藏器于身，待时而动，是君子不疾于动，故曰动而不适。”此说极有新义，应从之。

今译：

　　《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下有什么可以思索，有什么可以忧虑的呢？天下万物本同归（于一）而道路各异，（虽）归致于一，但有百般思虑。（因此）天下有什么可以思索有什么可以忧虑的？日去则月来，月去则日来，日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而一岁形成。往，意味着屈缩：来，意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩，以求得伸展。龙蛇蛰伏，以保存其身。精义能入于神，方可致力于运用。宜于运用以安居其身，方可以增崇其德，超过这些以求往，则有所不知，能穷尽神道，知晓变化，这才是德性隆盛（的表现）。《周易》说：“被石头所困，又有蒺藜占据，入于宫室而看不到妻子，凶。”孔子说：“不该遭受困危的事却受到了困危，其名必受羞辱，不该占据的而去占据，其身必有危险。既羞辱又有危险，死期将到，妻子还能见吗？”《周易》说：“公在高墙上射中了隼鸟，获得它没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪有什么不利的？行动沉着而不急，所以出手而有所获，是说具备了现成的器具然后行动。”

　　石木曰：《易经》上说：“憧憧往来，朋从尔思。”出自《咸》卦九四爻辞。意思是“虽然你往来心思不定，朋友们仍然顺从你的想法。”孔子解释：日去月来，暑去寒来，不是谁事先预定好的。如果说往与来有吉凶之言，这就好比伸与缩。好比尺蠖，缩是为了伸，即蓄势待发之意。我认为说的是领导者与追随者之间的关系：因为领导者很有魅力，追随者能猜准、能预测、能知道整个集体所处的局面，即使领导人犹豫不决，写书仍然把事情办得合乎领导的心思。这样的和谐难能可贵。“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”《困》六三爻辞。意思是“被石头所困，又被蒺藜占据，进入宫室，不见他的妻子，凶。”孔子解释：“不该占据的而去占据，其身必有危险。”我认为：孔子是站在道德修养的高度解释这句话的，可是有时候，往往身不由己。比如林冲，他的娘子无端被高衙内占有，这就好比身处乱石中，被荆棘所困据。至于“入于其宫，不见其妻”，则是另一种情形:回到自己的家中却见不到自己的老婆，多少有几分凄凉。古人认为男主外女主内，回到家随时能看见妻子的身影，一家人才能团员和睦。看不见妻子在家，与困于乱石荆棘一样，是凶兆。“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”《解》卦上爻辞。意思是“某公在高墙上射中隼鸟而获之，没有什么不利的。”孔子解释：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动。”我认为：成功射杀猎物，体现男子的威猛与运气，当然是好事。以上引用《易经》彖辞，孔子列举以证明《易经》神圣，准确，带有“玄”的味道。

　　子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。①易曰：‘履校灭趾，无咎。’②此之谓也。善不积，不足成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。③《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”④子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。 ’”⑤子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。⑥《易》曰：‘鼎折足，覆公餗sù，其形渥，凶。’⑦言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟sì终日。⑧《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’⑨介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”⑩子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。 ⑾《易》曰：‘不远复，无祗zhī悔，元吉。’ ⑿”“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。⒀《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’⒁言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。⒂《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”⒃

注释：

①耻：辱。畏：惧。劝：勉。威：刑威。诫：即戒。

　　②此引《噬嗑》初九爻辞。其意为：脚上施以刑具，看不见脚趾，无灾咎。校：古代木制刑具的通称。灭：遮没。

　　③弗：不。揜：一本作“掩”。训为掩盖，也有训为逼迫。

　　④引《噬嗑》上九爻辞。其意为：（肩上）荷以刑具，掩没了耳朵，这是凶兆。何：即荷。

　　⑤引《否》卦九五爻辞。其意为：将要灭亡！将要灭亡！因系于植桑而巩固，苞：植。

　　⑥知：智，小：唐石经“小”作“少”，《汉书》、《三国志》注引《易》同。任：负。鲜：少。及：达到。此指及于刑。吉之先见者也：《汉书·楚元王传》引“吉”下有“凶”字。

　　⑦引《鼎》九四爻辞。其意为：鼎足折断，将王公的八珍菜粥倒出来，沾儒了四周，这是凶兆。餗：是一种糁与筍做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。

　　⑧几：微。谄：谀。渎：渎慢。吉之先见；据高亨考为“吉凶之先见。”俟：等待。

　　⑨引《豫》六二爻辞。其意为：坚贞如同磐石，不待终日，占问得吉。介：中正坚定。亦有释为纤小者。于：如。

　　⑩断：决断。彰；显明。望：瞻仰。

　⑾颜氏之子：指孔子学生颜回。殆：将。庶：近。

　⑿引《复》卦初九爻辞。其意为：离开不远就返回。无大后悔，开始得吉。祗：大。

　⒀氤氲亦作“絪緼”。氤氲，指气附着交感。案文义当以“氤氲”为是，其余皆假借。醇：本指不浇酒，此指凝厚。构：亦有作“搆”、“觏”者。有会合。交通之义。

　⒁引《损》卦六三爻辞。其义为：三人同行，一人损去；一人独行，则可得其友人。

　⒂易：平易。交：交遇。与：助。

　⒃引《益》卦上九爻辞。其意为：得不到增益，或许要遭到攻击。没有恒心，必然有凶。

今译：

　　孔子说：“小人不知道羞耻不明了仁义，不使他畏惧不会有义举，不见到功利不能劝勉（他）作好事，不用刑威不能惩罚（制服），小的惩罚使他受到大的戒惧，（以致不犯大罪），这是小人的福气。所以《周易》说：‘脚上刑具掩盖了脚趾，无咎。’就是这个道理。善事不积累，不足以成名，恶事不积累，不足以毁灭自身。小人将小的善事视为无益而不去做，把小的恶事视为无伤害而不去掉，所以恶行积累到无法掩盖，罪大恶极因而不可解脱。所以《周易》说：‘荷载刑具，掩灭了耳朵，凶。’”

　　孔子说：“（倾覆的）危险，是（由于只想）安居其位所致；灭亡，是（由于只想）保全生存所致；祸乱，是由治世引发。所以君子居安而不忘危险，生存不忘灭亡，太平治世而不忘祸乱。只有这样身体平安而国家可以保全。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，系于植桑而巩固。’”

　　孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。《周易》说：‘鼎足折断，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，凶。’这是说不能胜其任。”

　　孔子说：“能知晓（事理的）几微，大概是神吧？君子与上相交不谄媚，与下相交不渎慢，这算是知晓几微了。几，是事物变动细微，吉的先现。君子见几而行动，不待终日。《周易》说：‘坚如磐石，不待终日，占问得吉。’（已经）坚贞如同磐石，（还）宁可用它终日，其决断可以明识了！君子知几微知彰著，知柔顺知刚健，（因而）万众仰慕。”

　　孔子说：“颜回这个人，大概快知晓几了吧！有不善的事未尝不知道，知道后未曾再犯。《周易》说：‘（离开）不远就返回，无大悔，始而吉。’”天地（二气）附著交感，万物化育凝固，男女构精交合，万物化育衍生。《周易》说：“‘三人同行，则损去一人，一人独行，则得到友人。 ’说的是（合二而）归致于一。”

　　孔子说：“君子先安定下自身后才可以行动，平易其心之后才可以说话，（与人）确定交情之后才有所求。君子能修养到这三种德行，才能全面。（身）处危难而行动，则民众不助，面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助，不帮助，则伤害的事就来了。《周易》说：‘得不到增益，或许会受到攻击，立心而不恒，有凶。’”

　　石木曰：“履校灭趾，无咎”为《噬嗑》初九爻辞。其意为：脚上施以刑具，看不见脚趾，无灾咎。“何校灭耳，凶”为《噬嗑》上九爻辞。其意为：（肩上）荷以刑具，掩没了耳朵，这是凶兆。“其亡其亡，系于苞桑”为《否》卦九五爻辞。其意为：将要灭亡！将要灭亡！因系于植桑而巩固。“鼎折足，覆公餗sù，其形渥，凶”为《鼎》九四爻辞。其意为：鼎足折断，将王公的八珍菜粥倒出来，沾儒了四周，这是凶兆。“介于石，不终日，贞吉”为《豫》六二爻辞。其意为：坚贞如同磐石，不待终日，占问得吉。“不远复，无祗zhī悔，元吉”为《复》卦初九爻辞。其意为：离开不远就返回。无大后悔，开始得吉。“三人行，则损一人；一人行，则得其友”为《损》卦六三爻辞。其义为：三人同行，一人损去；一人独行，则可得其友人。“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”为《益》卦上九爻辞。其意为：得不到增益，或许要遭到攻击。没有恒心，必然有凶。《易经》上的彖辞，被孔子引用来解释君子之道与小人之道的区别。小人不至于就天诛地灭，他们在一定的环境下也有自己的生存空间。“不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。”但最终小人逃不过天地制裁，以凶命告终。所以孔子说：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”意思是“君子先安定下自身后才可以行动，平易其心之后才可以说话，与人确定交情之后才有所求。君子能修养到这三种德行，才能全面。身处危难而行动，则民众不助，面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助，不帮助，则伤害的事就来了。”在孔子看来，“君子”必须审时度势，敏于事而慎于言，修炼德行，顺应民心，民众才会在关键时刻助自己成就大业。

第六章

　　子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥

注释：

①乾坤：指经卦乾坤。门：一本作“门户”，犹根本。阳物：乾三画皆为阳，故称阳物。阴物：坤三画皆为阴，故阴物。

　　②阴阳合德：乾为阳德，坤为阴德。乾坤相互交通。合，交通。刚柔有体；指“六子”，即震、坎、艮有一刚二柔之体，巽、离、兑有一柔二刚之体。体，指卦体。撰：一说为数，万物形体皆受天地之数；一说为所为，体现天地生万物，当以解“撰”为所为，于义更胜。

　　③名：六十四卦卦名，或说指卦辞。案下文“衰世之意”指文王与纣王时代的事情，即第七章所谓忧患意识，第七章一一列举卦名，说明作《易》者有忧患意识，故“名”当指卦名无疑。于：发语辞。稽：推考。邪：助词。

　　④彰往；彰明以往之事。察来：察知未来之事。阐，明。

　　⑤开：启发，阐明。当名：名实相符。辨物：辨别物象。“当名辨物”一语，乃《系辞》受名家思想影响之铁证。正言：正定言辞。断辞：推断之辞，即吉凶等辞。

　　⑥称名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：条理。曲：通“诎”，隐晦婉转。中：适中。肆：直，明显。贰：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隐”，以后者为胜。报：报应。

今译：

　　孔子说：“乾坤，是《周易》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其（卦）取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧。”《周易》彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨别物象。正定（卦爻）言辞，赋上吉凶占断之辞而使之完备。（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。

　　石木曰：孔子认为乾坤是《周易》的门户，阴阳交合，刚柔有形，天地之作为就体现出来了。卦名看似杂乱但不逾越本分，推考卦名类别，明白得失吉凶，是衰落世道里人的意思。《周易》的作用就是彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨别物象。卦所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵。总之，它能从吉凶两个方面将事物发展的趋势告诉人们，救济民众，使之明确得失。

第七章

　　《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德这地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦

注释：

①中古：殷末周初。伏羲时代为上古，文王时代为中古，孔子时代为下古。此指文王时代。忧患：忧虑患难。此指作《易》之人处逆境而演《易》。案《系辞》：“易之兴也，……当文王与讨之事邪！”《彖传》“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”当知“忧患”即文王被囚于羑里之事。

　　②履：帛《易》“履”皆作“礼”，《序卦》训履为礼，《履》卦下泽上天，故有上下尊卑等级分明之义，履又有践履之义。基：基础。践而履故曰德之基。谦，有谦逊、退让之义。柄：本，即把柄。谦持礼如柄之持物，故曰柄。复：有复返之义。本：根本。复归人性初善，故为德之本。恒：有恒久之义。固：牢固，即常守而不变。

　　③损：有减损之义。修：一本作“循”，修循二者通，训“修”为治理，修养，益：有增益之义。裕：宽裕，优裕，扩充。辨：分别。地：地方。此以井水养人而不穷，说明养为德之地。制，从刀从未，有裁断之义。《彖》称“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。

　　④和而至：履训为礼，《荀子》云：“礼者，人之所履也。”《论语》：“礼之用，和为贵。”故和而至。和，不争。尊而光：王引之：“尊，读撙，节退让之撙。撙之言损也，小也。光之言广也，大也。”此释甚确，当从之。小：谓《复》卦一阳居下。物：指坤阴物。

　　⑤杂而不厌：《恒》卦刚柔皆应而其文交错，故曰杂，自守恒久不已故曰不厌。先难而后易：减损以修身，故先难，身修无患，故后易。长裕不设：增进饶裕，不待设施。不设，不陈设，不夸大。《彖传》曰：“天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。”即“不设”之义。

　　⑥穷而通：《困》卦兑泽干于上则谓穷，坎水流于下则谓通。居其所而迁：井不动故谓居其所，即《井》卦所谓“改邑不改井”，能不断出水而利民故谓迁。即《序卦》所谓“井道不可不革”。称而隐：巽为木，称从禾，《说文》：“禾，木也。”故巽曰称。称，本指铨，此指称量。巽，通逊。《象》之《蒙》“顺以巽也”，郑本作逊，马云：“巽，逊也。”逊有隐退之义，故巽又曰隐。从卦象看。巽二阳在上谓称，一阴入下谓隐。

　　⑦制礼：制订礼仪。自知：复返自省有不善未尝不知。远害：减损私欲可以远离灾害。兴利：产生功利。寡怨：减少怨尤。辨义：井水养人可以明辨君子之义。行权：申命故行权。

今译：

　　《周易》的成书，大概是中古时代吧。作《周易》的人，大概充满着忧患意识吧！所以礼，这是德性的基础；谦，是把握德性的柄；复，是德性的根本；恒，是德性的修固；损，是对德性的修养；益，是德性的宽裕；困，是德性的辨别；井，是育德之地；巽，是对德的裁断。礼，和悦而践行；谦，尊让而光大；复，微小而能识辨于物；恒，（遇事）杂乱恒守而不厌倦；损，是（减损私欲）起初难而以后易；益，增长宽裕而不摆设（夸耀）；困，穷困而能通达；井，居其所而迁养（民众）；巽，称量事物隐藏而不露。礼以和而行事；谦以制订礼仪，复可以自知，恒因恒守一德，损以远离灾害，益以兴隆其利，困可以减少怨尤，井（养民）可以辨其义，巽可以申命行权。

　　石木曰：孔子推断《周易》成书于中古时期，而且是充满忧患意识的人所作。孔子从道德修养的角度，以易经的的卦谈道德修养的过程。孔子认为：写作、编撰《易经》的目的是使人的德性不断完善，成为能预知未来，能为百姓做事的“君子”。

第八章

　　《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。①不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，②又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。③

注释：

①不可远；指易道广大悉备，言尚辞，动尚变，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可远。一说不可远离阴阳物象而妄为，可备一说。迁：徙。居：止。六虚：六位。虚是以实而言，位本无实；因爻而显示，位未有爻曰虚。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。

　　②典要：典常要道，即经常不变的规则。适，往。此指“之卦”。如《乾》五变之《大有》。使其出入以度，使外内知惧：先儒众说不一，莫衷一是，朱熹唯恐释之有误，未敢训解，只写下“此句未详，疑有脱误”。今列以下几种观点解释：（一）出乾为外，入坤为内，日行一度，故出入以度，出阳知生，入阴惧死，使知惧（虞翻语）。（二）行藏各法度不可违，使隐显之人知具于《易》（孔颖达语）。（三）出入以一卦内外言之，两体也，出者，自内之外往也；入者，自外之内来也，以是度内外之际，而观消息盈虚之变，出入进退之理，使知戒惧；（朱震语）。（四）《易》虽不可为典要，而其出入往来皆有法度，卦之外内皆足以使人知畏惧（潘梦旗语）。（五）人入而在内，出而在外皆有法度，不敢妄为（蔡清语）。（六）出，谓升上，入谓降下。外者，上也；内者，下也。卦画出而外，入而内皆以其度，或一体自易，或二体互易，六子八辟之所变。各二卦，泰否二辟之所变各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦画之出入以度，其出入动循礼法，使出而在外，入而在内之时，惕然知所畏惧（吴澄语）。（七）所系之辞或出或入，皆有一定法度，立于内外爻辞之间，使人皆知畏惧（来知德语）。统观上下文义，朱震、吴澄之说为胜，即出入，指阴阳屈伸消息。出，自内到外，即往；入，自外到内，即来。内外：内外卦。

　　③故：事，原故。与：助词。师保：古代负责教育辅导贵族子弟的人。临：亲临。初：始。率：一本作“帅”。案《诗》“率时农夫”，《文选·东都赋》注引《韩诗》作“帅时农夫”，《礼》注“故书帅为率”，《仪礼》注“古帅为率”，故二字互通。此训率为循。辞：卦爻辞。揆：度。方：此训为道。苟：若。道不虚行：易道不会凭空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。

今译：

　　《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所（生成）之卦，其（阴阳）屈伸往来皆有法度，在外在内而使知畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空行于世。

　　石木曰：《周易》的道理就是万物的联系与发展，这比马克思早了至少三千年。中国古代先民就知道万物变化不固定的道理。变化产生或吉或凶的趋势，如果不加以重视，任其发展下去，就会造成不必要的损失。孟子云：“生于忧患，死于安乐。”物极而不必返，否极而泰来。易道不会凭空行世，必须联系具体事件，具体问题具体分析。

第九章

　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。①六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。②初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。③噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。④柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？⑤

注释：

①原始要终：与《系辞上》“原始反终”相似，穷其事物之初，又要会事物之末。始，初。要，约。初爻代表事物之初，故称“始”。终，终结。上爻代表事之末，故曰终。质：体。

　　②杂：阴阳错杂。时物：指不同条件下的事物。时：时机。卦有卦时。爻有爻时。物：事。初：初爻。上：上爻，难知：初爻处下代表事之微，故曰难知。易知：上爻代表事物终结而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。

　　③初辞：初爻之辞。拟：比类。卒成：事最后形成。终：上爻之辞。杂物指阴阳杂居。杂，错杂。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此当训为论述。辨：别。中爻：指卦中四爻。

　　④噫：叹词。要：求。彖辞：即卦辞。二与四同功：二与四同为阴位同互一卦，有相同的功用。异位：指二与四处不同位置，二处内卦，四处外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多惧因近五之君。

　　⑤不利远：阴不利于疏远九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三与五同功而异位：三五同为阳位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在内卦，故曰三五异位。胜：胜任。邪：不定之辞。

今译：

　　《周易》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻（象征事物之始）难以知晓，其上爻（象征事物的终结，事情已经明显）容易知晓，（因为初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辞拟成（事物开端），（上爻之辞象征）事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述（阴阳刚柔的）德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫！也要求存亡吉凶，则居（观其象）可以知道。智者观玩彖辞，则理解可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它们的善吉不同，二多荣誉，四多畏惧，因接近（五之君位）。阴柔之道，本不利于远离（九五），（二远五）其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（三五阳位）若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？

　　石木曰：《周易》推源求本，以抽象的爻概括所有物象，可见古人就知道归纳法，摒弃杂糅表象，概之以“六爻”。第二爻和第四爻有相同的功用，但所处位置不同，吉凶趋势也就不一样。第三爻与第五爻也是如此。每个爻又有阴阳之分，阴爻处阳位或阳爻处阴位都是“位不正”，位不正而言不顺，其势凶也。

第十章

　　《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。②

注释：

①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。

　　②道：三才之道。等：阴阳贵贱之差等：物，事物。此指阴阳二物，阳爻代表阳物，阴爻代表阴物。文：文彩。不当：谓阴物（爻）居阳位，阳物（爻）居阴位。

今译：

　　《周易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为（一卦）六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物，物（阴阳）相杂，故称为文彩，阴阳两爻不当位，所以吉凶产生。

　　石木曰：这一段说明为什么各卦取六爻的原因，天、地、人两两相重，道变有动而生六爻。六爻组合成卦，在天成象，在地成形，产生纹彩。《周易》认为，阳爻居阳位，阴爻居阴位，名正言顺，否则就是不吉利。

第十一章

　　《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？①是故其辞危，危者使平，易者使倾。②其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。③

注释：

①文王与纣王之事：指《周易》反映的是商纣王把周文王囚禁在羑里这一历史事件。即《彖》释《明夷》所谓“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。

　　②辞：指《周易》卦爻辞。危：危惧。易：平易。倾：覆。

　　③其：代词。指卦爻辞。不废：无所遗。要：要旨。

今译：

　　《周易》成书，大概当在商代末期，周代德业隆盛之时吧？反映的当是文王与纣王的事情吧？所以《周易》含有危惧之辞，（其辞）由危惧变得平易，由平易变得倾覆。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，百物皆具备其中而无所遗弃。（卦爻辞中）这种危惧一致贯串《周易》的始终。其大要归于无咎。这就是《周易》的道理。

　　石木曰：这一段推测《周易》成书时间以及书名的来历。卦象推演变化，原本是预测伐纣的正义与否，吉凶与否，最终求得“无咎”的结论，让天下趋于太平。周朝之所以存在这么多年，周天子并没有被反对他的人所诛灭，与周文王的远见卓识不无关系。

第十二章

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。①能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。③八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，④是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。⑥将叛者，其辞渐。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。⑦

注释：

①至健：乾纯阳故“至健”。德行恒易：指德行永远是平易近人。即《系辞》所谓“乾以易知”及“易知则有亲”。简：简约。知：犹主、为。

　　②说：悦。研：研磨。侯之：先儒多认为衍文。案与前句“能说诸心”对举，思之有两解：一、如先儒所言，“侯之”为衍文；二、“能说诸心”脱“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”与“成天下”对举思之，当以前者之说于义更胜。亹亹：先儒多释为勉勉；勤勉。此释为微妙（详见《系辞》上十二章注）。

　　③云为：云，有。即有所作为。详：善福。圣人成能：指圣人效法天地作《易》，赞天地之化育，即成就天地之功能。人谋：指求谋卿士。谋，图谋，求教。鬼谋：指求谋卜筮。百姓与能：指求谋于庶人。

　　④象：卦象。爻彖：爻辞卦辞。情：情感，性情。变动：爻之变动。利：指爻之变动教人趋吉避凶。迁：徙。

　　⑤爱恶相攻：指刚柔相摩。爱恶就爻之情而言，阳之情为爱，阴之情为恶。攻，摩。远近相取：或取远应而舍近比，或取近比而舍远应。远，指爻应与不应。近，近比。情伪相感：实情和虚伪相互感应。情，实情，阳为实。伪，虚伪，阴为虚。

　　⑥近而不相得：两爻相比阴阳相违背。或害之；阴为害，以阴居阳，以阳居阴，阳皆受害。

　　⑦叛：背叛，叛逆。渐，通惭，先儒多释为惭愧。枝：树枝。此指像树枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此节先儒理解多异：有说谈坎、离、艮、震、兑、巽六种人之言（虞翻），有说为爻位当位失位及变化等（姚配中），有说人之辞由情而生，故《易》之辞亦由情而生。似第三者于义为胜。笔者曾指出《周易》古经中有相面之内容（如《颐卦》），笔者以为《系辞》中的这段文字，恐亦是战国人谈相的内容。

今译：

　　乾，天下它最刚健，其德性永远平易，而主艰险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，而主阻难。（易简之理）能娱悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所作为，吉庆的事有福祥之兆，观卦象可以知道器物制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《周易》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪, 心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一。吉人的言辞很少。浮躁人的言辞很多。诬陷好人的言辞浮游不定。丧失操守的人言辞屈服。

　　石木曰：《易经》在这一段里以事物的对立性质或同一事物的对立面说明事物的多样性，以爻变推演天地万物的变化，吉凶、悔吝是事物在变化发展中产生的必然现象。吉凶与得失不可一概而论，这就需要解释卦象和爻变。用来解释卦象爻变的就是彖辞，彖辞揭示的是事物的本质而不偏颇，这与人们说话不同，将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪, 心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一；吉人的言辞很少；浮躁人的言辞很多；诬陷好人的言辞浮游不定；丧失操守的人言辞屈服。彖辞与带有情绪和功利性的语言有本质的区别。这也告诫说卦者，应该只分析事物变化发展的趋势，不能误导求卦人，破坏“无咎”状态而影响社会和谐。

【说卦传】

第 一 章

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。观变於阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至於命。

今译：

从前圣人的创作《易经》，是穷极幽深，参赞于神明的境域，所以上天产生了很多的蓍草。天为阳，地为阴，将天一天三天五，合起来为九，用以代表《易经》阳的数目及符号，地二地四，合起来为六，用以代表阴的数目和符号。阳数阴数既立，又观察阴阳的变化，而设立卦；发挥于阳刚阴柔的道理，而设置爻；和顺于道德，调理于合谊的事理，创造了《易经》，以穷尽事物的道理，竭尽天地的善性，以至于探讨天命的事理。

【注释】 ①蓍shī ：多年生草本植物，全草可入药，茎、叶可制香料（通称“蚰蜒草”、“锯齿草”）。古代用其茎占卜，如“～龟”。 ②参天：指天一、天三及天五，相加为九，故阳数用九，天为阳，阳数奇。 ③两地：指地二及地四，相加为六，故阴数用六，地为阴，阴数偶。 ④倚数：就是计算数字。参天为九，所以《易经》阳爻都用九，两地为六，所以《易经》阴爻都用六。

石木曰：了解《易经》中的“数”，是读懂《易经》的前提。用蓍草占卜，一共五根，一阳一阴地数，第一三五根为阳，为天，第二、四根为阴为地。“天数”和为九，故阳爻称九，“地数”和为六，故阴爻称六。阴和阳高度概括了天地万象，穷尽事理，为探究天理提供了正确的思考方法。

第 二 章

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

今译：

从前圣人的创作《易经》，是将用以和顺于性命的道理的，所以立天的道理，分为阴与阳，在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻，五为阳位，最上一爻为阴位。分地的道理，为柔和刚，柔属于阴，刚属于阳，在六爻的位置，是在最初一爻和第二爻，初爻为阳为刚，第二爻为阴为柔。又立人世间的道理，分为仁和义，仁属于阴，义属于阳，在六爻的位置，是属于第三爻和第四爻，第三爻为阳为义，第四爻为阴为仁，六爻都是兼备天地人三才的道理，而两两相合的，所以《易经》以六个爻画，而成卦，阴位在二四上的三个位置，阳位在初三五的三个位置，六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画，所以《易经》六十四个卦，皆是有六爻的位置，迭有柔刚，而有章法，一点都不乱的。

石木曰：古人写作《易经》是为了顺应性命之理。阴和阳是立天之理，刚与柔是立地之理，仁和义是人立身之理。天地人三才各包含最重要的两个方面，所以易卦包含六爻，分阴阳，论刚柔，顺理而成章。

第 三 章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。

今译：

乾为天而在上，坤为地而在下，有一定的位置；艮为山，兑为泽，交互的通气，山属于大陆性气候，泽即海洋性气候，二种气候交互的通气，而产生了冬夏的季风；震为雷，巽为风，风雷是相互的迫击而相应的；坎为水，离为火，是相灭相生，相反相成，而不互相厌恶的；乾坤震巽坎离艮兑等八卦，是两两相互的交错的。要数以往的事理，须从顺推，要预知将来的事理，要逆测，《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的，所以《易经》是要用逆推的方法以测知天下的事理。

【讲解】 宋儒根据此章，而画了伏羲先天八卦的圆图。

邵子曰：“乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北，自震至乾为顺，自巽至坤为逆。”凡是对角线上的卦，都是阴爻和阳爻完全相异。明儒来知德即从此悟了相错的道理，这在汉儒，则叫做旁通。

石木曰：天地山泽，风雷水火为八种基本物象，八卦相错。正着数推导过去发生的事，逆着数预知未来发生的事。

第 四 章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

今译：

震为雷，雷是用以鼓动振动万物的，巽xùn 为风，风是用以吹散流通的，坎为水为雨，雨是用以润湿万物的，离为日，日即太阳，太阳是用以照明天下的，艮为山为止，山是用以停止天地万象的行动的，兑为泽为悦，泽水是用以使万物和悦生长的，乾为君为天，天是君临万物，高高在上的，坤为地，地是用以储藏万事万物的。

【注释】 ①烜xuǎn ：照明之意。 ②说：即悦字，喜悦的意思。

石木曰：雷的作用是鼓动万物，风的作用是驱散而使万物流通，雨的作用是滋润万物，太阳的作用是照明，山的作用是阻挡行动，水的作用是愉悦万物，天的作用是君临万物，地的作用是储藏万物。用八卦表示分别是震（雷）、巽（风）、坎（雨）、离（日）、艮（山）、兑（泽）、乾（天）、坤（地）。《易经》认为：这八种基本物象由“四象”产生，“四象”又是由太极的“两仪”产生。两仪为阴阳，为刚柔，为强弱，为有无，可代表对立的事物或同一事物的对立面；“四象”为东南西北（四方），为春夏秋冬（四时），为天地风雷（四象）……可代表的事物又更加丰富些。“八卦”则更为丰富和具体，可以是八方（东、东南、南、西南、西、西北、北、东北），八时（春、春夏之交、夏、夏秋之交、秋、秋冬之交、冬、冬春之交），八象（天、地、风、雷、水、火、山、泽）。八种物象相互联系、发展变化，宇宙之轮回也就产生。

第 五 章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

今译：

宇宙造化的一切万物，从震动产生的，整齐于巽（风），相见于离（日），役养于坤（地），和悦于兑（泽）， 战惧于乾（天）， 劳动于坎（水以洗濯，故劳）， 完成于艮（山， 山为万物所归藏之处）。

石木曰：宇宙间万物产生和灭亡均与八卦有关，产生与振动，风让它整齐，太阳让它显现出来，大地来滋养它，池塘湖泊让它喜悦，天使它感到害怕从而遵循规律，水让它不停地洗涤劳作，最后归藏于山中。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

今译：

万物出现于震，震是东方的方位，故中国居北半球，看到太阳从东方开始照耀。整齐于巽卦，巽是东南的方位，齐的意思，是说万物的整洁齐一呀，日照东南，在九点，十点之间，万物欣欣齐整，普被阳光之泽。离卦的意思，是象征光明的意思，这是正是日正当中，万物都能相见，是南方的方位。古圣先王坐北朝南，而听治天下，面向光明的阳光而治理天下，大致是取之于这里的启示。坤卦的意思，就是地，万物都依靠着地，而获致养育，所以说，致役于坤（于一天的时光，约下午三时）。兑卦是喜悦的意思，象征着正秋八月，是万物所喜悦的，所以说说言于兑（于一天的时间，约在黄昏，夕阳无限好，故悦）。战惧于乾，是因为乾是西北的方位，这时正是将进入完全黑暗的时候，正是阴（暗）和阳（光明）交接战竞的时候。坎卦即是象征着水，是正北方的卦，是劳累的卦，这是黑暗不见，正是万物归息的时候，所以说劳累于坎。艮，是东北的卦位，是万物所成终结的地方，也是万物开始的地方，所以说成就是在艮卦，此时形成黎明之时，黑夜将终，白天将临的时节。

石木曰：事物的产生、成长、壮大、衰退和消亡与八卦有关，与方位有关。震出东方，太阳也从东方升起。巽位南方，所有事物在南方得到修整，其形其色彰显在太阳底下。圣人，天子要面向南，才是正位，这样便于君临天下。兑在西方，万物成熟与此，就像秋季，因成熟而喜悦。乾在西北方，古代往往在庄稼收成以后作战，以便于扩大疆土。有足够的食物，能保证战争胜利，达到扩张意图。作为普通老百姓，在这个季节修缮房屋，以便度过严冬。“战”要作扩大化理解，不仅仅指战争。北方为水，为万物归藏之处。万物归藏是劳累的，君主在万人之上，也是十分劳累的。做了君主也就修成了正果，正如万粟归仓。

【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据。

第 六 章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡ráo万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯hàn乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者，莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

今译：

神明的意思，是说很神妙的使万物自然化成，而莫见其端倪，神妙莫测，所以叫做神。天地万物中，能够动荡万物的，没有比雷（震为雷）更厉害的了。能够挠动万物的，没有比风（巽为风）更厉害的了。能够使万物干燥的，没有比火（离为日为火）更强烈的了。能够和悦万物的，没有比泽（兑为泽为海）更令人喜悦的了。能够润湿万物的，没有比水（坎为水）更好的了。能够终止万物，始生万物的，没有比山（艮为山为止）更盛明的了。所以说水和火是相及相济，相反相生的，雷和风是不互相悖乱的，山和泽是互相以气相通的，然后天地间才能产生变化，而化成万物呀。

石木曰：雷动，风挠，火燥，泽悦，水润，山藏，万物为之惊动、为之弯曲，为之干燥，为之愉悦，受到滋润，最终归藏于山。古人通过迁徙，游离，最终选择农耕为主；五行中，土居“中央”，植物从土中生长，滋养动物和人类，植物腐烂，动物死亡后，也最终归藏于土。土葬被认为是最文明，最恰当的安葬方式，这就是“终万物始万物者莫盛乎艮”。天地间万物生生不息，新陈代谢，遵循着一种规律：“水火相逮，雷风不相悖，山泽通气”。

第 七 章

乾，健也，坤，顺也，震，动也，巽，入也，坎，陷也，离，丽也，艮，止也，兑，说也。

今译：

乾是刚健的，坤是和顺的，震是动的，巽是入的，坎是险陷的，离是附丽美丽的，艮是停止的，兑是喜悦的。

【讲解】 这是说明八卦的卦德，彖辞的解释卦辞，都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情。学者宜熟记勿忘。

石木曰：这一段从八卦的外形上说，“天”之刚健，“地”之和顺，“风”无孔不入，“雷”之震动，“水”之险陷，“火”之附丽，“山”之静止，“泽”之愉悦，是八种最基本的物象，以此类推，万物变化发展之规律可现矣。

第 八 章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

今译：

乾刚健有马的象征，坤和顺有牛的象征，震为动有龙的象征，巽为入有鸡的象征，坎为水有豕（猪）的象征，离为明有雉（山鸡、美鸟）的象征，艮为山有狗的象征，兑为悦有羊的象征。

【讲解】 这是八卦取于动物之象，亦可顺此推演为其他动物。学者亦切记勿忘。

石木曰：这一段以动物的性质解释八卦中各卦的特性，形象，直观而又朴素。乾卦刚健如马，坤卦和顺如牛，震卦雷动如龙，巽卦穿梭如鸡，坎卦像猪一样包容，离卦像山鸟一样美丽，艮卦像狗一样守护，兑卦像羊一样和悦。

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

今译：

乾有头的象征，坤有肚子（腹）的象征，震阳在下，有脚的象征，巽有股（大腿）的象征，坎为耳的象征，离为目（眼）的象征，艮为手的象征，兑为口的象征。

【讲解】 这是八卦引伸为人身之象，《系辞传》所谓“近取诸身”，此即其一，学者亦当深记。《易经》卦爻之辞，多有本此取象，故学者欲明象数，此等皆不可忽。

石木曰：这一段以人的身体部位解说八卦，形象直观。乾卦是头，坤卦是肚子，震卦是脚，巽卦是腿，坎卦是耳朵，离卦是眼睛，艮卦是手，兑卦是口。这样的比方不是牵强，有作者都无法解释清楚的道理。头要硬，要坚强，不仅因为头处在身体的最高处，还因为它指挥人的思维和行动，人的习惯的养成，性格的铸就，人格魅力的形成，与头脑有关。坤如腹，承载、包容，消化，滋养。腹出了问题，人的健康就会受到影响。脚要勤，要善于动。脚动起来带动身体移动，行万里路，人在这艰苦跋涉中体会人间真谛。巽为股、为风，带动足行动，有无限能量。坎为耳，处于头的两侧，收集可以听见的信息，有水包容的特性。离为目，不仅漂亮，还能看清可视化信息。艮为手，有包藏之特性。兑为口，有愉悦视听的作用。口的形壮和颜色以及发出的声音，能愉悦他人。

第 九 章

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

【白话】 《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本要素的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。

【注释】 ①质：卦体。 ②物：事物。

石木曰：《易经》追溯事物之根本，以六爻推演断定适合时位的事物，服务于人民，推动社会向和谐方向发展。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

今译：

初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此以立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。 至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻。互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。

【注释】 ①卒：指上爻的系辞。②撰：述。

石木曰：这一段说明推衍卦象爻变要辩证地看问题，凭一个爻判断一个卦是片面的。只看其中几个爻也是不全面的；只看起初或者最终结果同样不全面；一句话，就是要统观全局。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

【白话】 啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人，看看彖辞，则卦义多半可知了。

石木曰：从卦象上，能看出存亡吉凶的趋势；聪明的人通过彖辞可明白多半。

二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

今译：

六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦之中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危惧之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。

【注释】 ①要：主旨。

石木曰：六爻中的第二爻和第四爻同处阴位，具有阴柔之功，但其发展趋势不一样，故“同功而异位”。第二爻有利，第四爻弊大于利，原因是二者临近的爻不同。二者同是阴爻居阴位，按理应该适得其所，但第四爻接近第五爻，位高而身卑，随时提心吊胆。毫无背景的人在皇帝身边办事，就算事事谨小慎微，也难免出差错，倒不如身处寻常百姓家过得悠闲自在。要避免灾害，就要用温柔之道，中庸之道，以柔克刚，韧性战斗。历代不少太后、太监，能在宫中呼风唤雨，左右国家命脉，无一不是以柔克刚、曲折战斗的结果。许多政治家、文学家认为这些人专权，祸乱天下，其实当时少不了他们。少了吕太后，汉朝的发展将会变换轨迹。明朝太监专权，皇帝能安心维持个人癖好而天下不乱，道理自在其中。

三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

今译：

六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，为君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这是要看各爻的尊卑贵贱及时位呀！并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。

石木曰：六爻中的第三爻和第五爻同处阳位，都具有阳刚之功，但其所处地位尊卑有别，贵贱不一。第三爻凶多吉少，第五爻在显赫的位置，一举一动都名正言顺，文治武功，自得其所。一位很有才能的人，如果处于乾纲独断的地位，他的思想得以昭显，他的人生理想得以实现，他的一言一行为天下所知，必将名垂千古。如果位卑而才高，其才华不但不能显现，反而会跟上级的意思背道而驰，所以多凶害。比如岳飞，有精忠报国之心，有指挥千军万马的雄才大略，但地位卑贱，最终以“莫须有”之罪被弄死，如今有学者改变其“民族英雄”的称号，死了以后其名声也不稳定，是才高而位卑的结果。从这个意义上讲，人要放在合适的位置才会促进社会和谐。人的个性不一样，不见得强势就一定能胜，阴柔就一定失败。

第 十 章

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。

今译：

乾是天的象征，于人伦来讲，则是父亲的象征，所以乾称父。坤是地的象征，所以称为母。震卦初九为阳，是最初索取乾卦的阳而成阳卦的，所以称为长男。巽卦是最初索取坤卦的阴而成阴卦的，所以称为长女。坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻，成为阳卦，所以称为中男。离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻，而成阴卦的，所以称为中女。艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻，而成阳卦的，所以称为少男。兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻，而成阴卦的，所以称为少女。

【讲解】 这是八卦取之人伦之象，乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女，这是务必要记得的。

石木曰：八卦正如一家八口，乾卦好比父亲，坤卦好比母亲；震卦好比长男，巽卦好比长女；坎卦好比中男，离卦好比中女；艮卦就像幺儿，兑卦就像幺女。这是以人在家庭中的地位比喻八卦在卦象推演中的地位。一家人如何发展，策略由父亲掌握，权力、物资由父亲分配。乾卦就像一家人中的父亲，掌握一家人的前途命运。反过来，男人在家中也应该乾纲独断，除非自己不具备养家糊口的能力，否则不能由女人把持。坤卦就像母亲，包容一切，包括男人见不得人的一些言行，子女的缺点错误，教育和转化是必须的，能否转化和转化的效果如何，要看包容之心有多宽广，眼中容不下沙子的女人，在处理这些问题时往往吃亏。震卦如长男，身体强壮，好动，帮助父母做很多事。巽卦如长女，在家庭中上下协调关系，维系家庭和谐。坎卦如中男，弥补长男的种种不足，有自己的思想和独到的见解，是家庭调整行动方向必不可少的因素。离卦就像中女，很多家务有长女去干，她有时间打扮自己，显得漂漂亮亮，成为家中的亮点，为家庭带来快乐，带来人气。艮卦就像一家人中的小儿子因为在家中是年纪最小的男子，宝贝，所以生活富足，其富有程度显示家庭经济实力。兑卦就像一家人中最小的女儿，生活负担、精神负担都较轻，她可以撒娇，所以柔情似水，是调节家庭矛盾的润滑剂。石木如此分析，仅凭一时感悟，不带任何褒贬意图。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。

今译：

乾卦有天、圜（圆）、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良马、老马、瘠马、驳马、木果等现象。

【讲解】 此以下说明八卦广取万物之象，学者应当知研。乾卦纯阳刚健，故为天。天体圆，运动不息，故为圜。天之生万物，如君之主万民，如父之为家长，故为君、为父。纯粹刚强坚固，故为金、为玉、为冰。盛阳色极红，故为大赤。刚健故为良马。马健而时变则为老，身变则为瘠，色变则为驳。木果圆在上，故为木果。

石木曰：这一段用各种物象比喻乾卦，圆、坚硬、刚强、光明、冷峻、奔波、豪爽、有成就等等，都是乾卦的特质。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也为黑。

今译：

坤卦有地、母、布、釜、吝啬、均、子母牛、大舆（车）、文、众、柄、黑的象征。

【讲解】 坤卦纯阴象地。万物资生于地，人资生于母，故为母。阴柔故为布。阴虚能容，故为釜（锅子）。阳大阴小，坤阴为小，故为吝啬。万物均资养于地，故为均。为牛，生生相继，故为子母牛。能载物，故为大车。地生万物，故为文、为众。操纵万物，故为柄。阴暗故为黑。

石木曰：这一段用各种物象比喻坤卦，柔软、宽容、文静、吝啬、包藏、勤劳等等，都是坤卦的特质。

震为雷、为龙、为玄黄、为专、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；其于马也，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

今译：

震卦有雷、龙、玄黄、专、大涂、长子、决躁、苍莨竹、萑苇的象征。又于马有善鸣、馵足、作足、的颡的象征。于稼穑，有反生的现象。它终究会变成健、蕃鲜的现象。

【注释】 ①馵：马左足白。音注。 ②的颡：白额之马。

【讲解】 震为动，故为雷。阳在下，有动荡不已的样子，故为龙。天玄地黄，震为乾坤始交，故为玄黄。一阳在下，二阴在上，故有大涂之象。专，阳初动，专静致一，故专，延叔坚作“旉”，解作大布。虞翻认为不对，当作专，故本文从之。明儒来知德作车，以为车乃动之物，亦恐非汉儒之元意。坤一索而得男，故为长子。一阳动于下，其进锐，故为决躁。震为东方，东方属青，故为苍莨竹。萑苇下茎实，而上干虚，如荻、芦之类，像震阳在下，阴在上之象。震为动，故于马为善动，故为善鸣，为馵足。反巽为白，故为的颡。阳刚在下，故于稼为反生。震阳刚躁动，故为健，为蕃盛新鲜。

石木曰：这一段用各种物象比喻震卦，冲动、修长、刚健、暴躁、善鸣、专横等等，都为震卦的特质。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭；其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍；其究为躁卦。

今译：

巽有木、风、长女、绳直、工、白、长、高、进退、不果、臭的象征。巽卦在人有寡发、广颡sǎng、多白眼、近利市三倍的现象。它终究会变为躁卦的。

【讲解】 巽为入，木善入，风善入。坤一索而得女，故为长女。《洪范》曰：“木曰曲直。”从绳可取直，工制木，故为绳直，为工。风无色，无臭，长在高空中，进退不定，故为白为高，为进退，为不果，为臭。巽二阳一阴，阴少故寡发，阳多故广颡。为白，为进退、不果，故多白眼。乾为金为玉，巽为入，巽从乾来，故近利市三倍。震阳决躁，巽旁通震，故为躁卦。

石木曰：这一段用各种物象比喻巽卦，具有穿透、沟通、洁白、繁忙、正直、高挑、进退、不果、臭等特征，对于人而言，头发少，巽卦是额头宽，眼白多，做生意容易赚钱者。变成躁卦是巽卦的发展趋势。

巽为风，办事雷厉风行事长女的特点。在家庭中的特殊地位，决定长女机敏过人，有善于经营的特质。她又很有道德，是家庭上下关系沟通的桥梁。

巽变为躁是趋势，长女年轻时奔波，老来渐享清福。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮；其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；其于舆也，为多眚shěng ；为通、为月、为盗；其于木也，为坚多心。

今译：

坎卦有水、沟渎、隐伏、矫輮、弓轮等象征。在人则有加忧、心病、耳痛、血卦、赤的现象。在马则有美脊、亟心、下首、薄蹄、曳的现象。在车则有多眚的现象。又有通、月、盗的现象。在树木，有坚多心的现象。

【讲解】 坎为水，故有沟渎、险陷、隐伏的现象。水流有曲直，可以任意矫輮，故为矫輮。弓轮为矫輮所成。险陷、隐伏，故为加忧、为心病。坎为耳，故为耳，为心病，故为耳痛，为血卦。又从乾来，乾为大赤，故为赤。在马，则因乾为马，坎得乾之中爻，坎阳在中，阳为美，故为美脊。为险陷，阳刚又在中，故为亟心。阴柔在上，故为下首。阴柔在下，故为薄蹄，为曳。于车而言，则坎为沟渎，为险陷，故多眚。水流通畅，故为通。坎中满，又水寒，故为月之象。为险陷，故为盗。于木，则因阳刚在中，为亟心，故有坚多心之象。

石木曰：这一段用各种物象比喻坎卦。坎是水，是沟渠，是隐伏，是矫揉，是弓轮。对于人来说，坎卦是多忧者，心病者，耳痛者，气血方刚者，红脸者。用马来比喻，坎卦是美脊马，亟心马，下首马，薄蹄马、拉车拖犁的马。用车来比喻，是走险途的车。还可以理解为畅通、满月、盗窃行为等。对于树木而言，坎卦就像质地坚硬而多孔的那种。

坎卦相当于家庭中的中男，有大哥的勤劳而又比较帅气，提得起放得下，粗活细活都可以来一点，这是不折不扣的美男子，成功男人。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；其於人也，为大腹，为干卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；其于木也，为科上槁。

今译：

离有火、日、电、中女、甲胄、戈兵的现象。于人则有大腹和干燥之卦的现象。又有鳖、蟹、蠃、蚌、龟等象征。在木而言，则有科上枯槁的现象。

【讲解】 离为日、为火，故为电。离再索而得女，故为中女。离上下皆阳，外坚锐，故为甲胄，为戈兵。于人为大腹，因离中虚。为火，故为干燥之卦。外刚内柔，故为鳖、蟹、龟等介类。火性炎上，故为科上槁。

石木曰：这一段用各种物象比喻离卦。离卦有火的特征、太阳的特征、雷电的特征、甲胄、兵器的特征。离卦就像一家人中的中女，是不折不扣的美女，光彩照人。对人来说，是大腹，是干燥之象。外刚内柔，如坚果，如甲壳类动物。属火性，又有干枯的特点，就像树冠上的枯枝。

离卦有显眼，醒目的特点，好比一家人中最出色的一位。对人的一生而言，是事业蒸蒸日上，修养和学识已经达到一定水平，开始受到别人尊重的中青年阶段。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属；其于木也，为坚多节。

今译：

艮有山、径路、小石、门阙、果蓏、阍寺、手指、狗、鼠、黑嘴鸟的象征。在木头则有坚硬多节的现象。

【讲解】 为山，一阳在坤土之上，故有小路、小石的象征。上画阳相连，下二阴双峙而中虚，故有门阙的象征。木实曰果，草实曰蓏，实皆在上，故为阳之像。阍寺皆掌王宫之守，禁止人不能入，艮止之像。手能止物，狗能止人，鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆艮之象。艮为小石，故为木坚多节。

石木曰：艮卦就像山，像小路，像小石头，像门阙，像植物的果实，像王宫的守护者，像手指，像狗，像老鼠，像黑嘴鸟之类；用木材比喻，是那种坚硬而多有疙瘩的木材。总的来看，艮卦作用不小，但终究属劳碌、奔波之象。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决；其于地也，为刚卤；为妾、为羊。

今译：

兑卦有泽、少女、巫师、口舌、毁折、附决的象征。于地为刚卤之地。又有为妾、为羊的象征。

【讲解】 兑卦为泽，三索坤而得女，故为少女。兑阴见于外，有口舌的现象。兑为口，为悦，为少女，故为巫师。兑为秋天之卦，秋天万物毁折，故为毁折。兑柔附于刚上，为刚决柔之卦，故为决附。兑为金，为西方之卦，西方多咸地，故于地为刚卤。为少女，故有为妾之像。为悦，故于动物有羊的现象。

石木曰：兑卦是洼地的水塘，在一方属于自己的天地里独享一份安闲。对人而言，是有福之人。少女、妾之类，地位虽然并非显赫，却备受人宠爱。

“否极泰来，物极必反”，这是易经的智慧所在。美好的事物一旦到了尽头，就会带来损毁，而其变化过程又十分漫长。其实就在坐享安乐时，已经隐藏有灾难的苗头了。苏妲己受纣王宠幸，享尽之间荣华富贵，到头来落得身死人手的下场。在其骄奢淫欲之时，已经有毁灭迹象了。苏妲己如此，杨玉环何尝不是这样？因此，兑卦有毁折、附决之象。“巫”与“口舌”作何解？凡事无都有两面性，凭三寸不烂之舌，可以抵挡百万雄兵，也可以引来千福之祥，难免也会带来杀身之祸。推而广之，身在福中之人，在茶余饭后，在推杯换盏之间追求儒雅，以诗词歌赋管弦之胜助兴，以浓妆艳舞，打情骂俏为娱，他们也担心未来，请巫师占卜也是常有的。东汉景帝在位时的“巫蛊之案”，红楼梦里头“享福人福深还祈福”，这样的例子，直到今天仍不少见。“刚卤”与“羊”用来形容兑卦，作何解？“刚卤”是刚做出来的卤水，卤化食物最适宜。兑卦就好比这刚做成的卤水，温润中带着融化一切的力量。就像刚进宫的苏妲己和杨玉环，一代帝王为之销魂。至于以羊喻兑卦，大约取其温顺中带有不可以预测的发展势头这一特质吧。羊性情温顺，但没有方向，漂亮肥美而胸无大志。像一位注重容貌，贪图享受的女子，有奶便是娘，谁对她好，她就跟谁走，没有主心骨，一时荣华富贵，半身潦倒穷愁。性格的弱点直接导致发展方向的不确定性和最终命运的凄凉悲惨。

序卦传

有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也。

今译：

有了天地，然后万物产生了。充满天地之间的只有万物，故（《乾》《坤》后）继之以《屯》。屯，盈满。屯，万物开始生长，万物生长必然蒙昧幼小，所以继之以《蒙》。蒙，蒙昧。（是指）万物幼稚。万物幼稚不可不养育。所以继之以《需》。需，饮食之道。饮食必会发生争讼，所以继之以《讼》。争讼必会将众人激起，所以继之以《师》。师，聚众。人众必有所亲附，所以继之以《比》。比，亲附，亲比必会有蓄养，所以继之以《小畜》。物既积蓄（众人温饱）然后礼仪产生，所以继之以《履》。履礼而泰和然后（民）安，所以继之以《泰》。泰，亨通。万物不会永远亨通，所以继之以《否》，万物不会永远闭塞，所以继之以《同人》。与人同志，万物归顺，所以继之以《大有》。拥有大（富）而不可满盈，所以继之以《谦》。有大（富）而能谦让必定安乐，所以继之以《豫》。安乐必定要有人随从，所以继之以《随》。以喜东随从他人者必定发生事端，所以继之以《蛊》。蛊，事端，事端（经治）后（功业）可以盛大，所以继之以《临》。临，盛大，物盛大然后才能仰观，所以继之以《观》。可仰观必有所合，所以继之以《噬嗑》。嗑，相合。万物不可以只合而已，所以继之以《贲》。贲，文饰。致力于文饰然后亨通则会穷尽，所以继之以《剥》。剥，剥落。万物不会永远极尽剥落。上穷尽必复返于下，所以继之以《复》。复返则不会妄行，所以继之以《大畜》。万物有了积蓄然后可以养育，所以继之以《颐》。颐，养育。不养育则不可有所作为，所以继之以《大过》。万物不会永久过极，所以继之以《坎》。坎，陷险。陷险必定要有所依附，所以继之以《离》。离就是依附。

石木曰：有天有地，才有万物。再广义一点说，地球是天体之一，在茫茫宇宙中，地球是唯一有生命的星体，是最有灵气的天体。物与卦象之间存在某种关系，卦的变化可以从物的变化里看出来。

第 一 章

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。观变於阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至於命。

今译：

从前圣人的创作《易经》，是穷极幽深，参赞于神明的境域，所以上天产生了很多的蓍草。天为阳，地为阴，将天一天三天五，合起来为九，用以代表《易经》阳的数目及符号，地二地四，合起来为六，用以代表阴的数目和符号。阳数阴数既立，又观察阴阳的变化，而设立卦；发挥于阳刚阴柔的道理，而设置爻；和顺于道德，调理于合谊的事理，创造了《易经》，以穷尽事物的道理，竭尽天地的善性，以至于探讨天命的事理。

【注释】 ①蓍：古代的一种灵草。 ②参天：指天一、天三及天五，相加为九，故阳数用九，天为阳，阳数奇。 ③两地：指地二及地四，相加为六，故阴数用六，地为阴，阴数偶。 ④倚数：就是计算数字。参天为九，所以《易经》阳爻都用九，两地为六，所以《易经》阴爻都用六。

石木曰：用数字作记录，是人类的原始智慧之一。用数的推算推理万物变化，此为《易经》所独有。基数为阳，偶数为阴，在一到五这几个数中，奇数相加依然是奇数，偶数相加依然是偶数。天地阴阳在这几个数之间变换无穷，可见古人的智慧实在了得。

第 二 章

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

今译：

从前圣人的创作《易经》，是将用以和顺于性命的道理的，所以立天的道理，分为阴与阳，在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻，五为阳位，最上一爻为阴位。分地的道理，为柔和刚，柔属于阴，刚属于阳，在六爻的位置，是在最初一爻和第二爻，初爻为阳为刚，第二爻为阴为柔。又立人世间的道理，分为仁和义，仁属于阴，义属于阳，在六爻的位置，是属于第三爻和第四爻，第三爻为阳为义，第四爻为阴为仁，六爻都是兼备天地人三才的道理，而两两相合的，所以《易经》以六个爻画，而成卦，阴位在二四上的三个位置，阳位在初三五的三个位置，六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画，所以《易经》六十四个卦，皆是有六爻的位置，迭有柔刚，而有章法，一点都不乱的。

石木曰：事物有两面性：刚柔，阴阳。将仁与义看成为人之道而不是生与死，可见“仁义”在古人心中的地位。卦分阴阳，迭用柔刚，推演出事物间的联系与变化规律，这是《易经》智慧所在。

第 三 章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。

今译：

乾为天而在上，坤为地而在下，有一定的位置；艮为山，兑为泽，交互的通气，山属于大陆性气候，泽即海洋性气候，二种气候交互的通气，而产生了冬夏的季风；震为雷，巽为风，风雷是相互的迫击而相应的；坎为水，离为火，是相灭相生，相反相成，而不互相厌恶的；乾坤震巽坎离艮兑等八卦，是两两相互的交错的。要数以往的事理，须从顺推，要预知将来的事理，要逆测，《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的，所以《易经》是要用逆推的方法以测知天下的事理。

【讲解】 宋儒根据此章，而画了伏羲先天八卦的圆图。

邵子曰：“乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北，自震至乾为顺，自巽至坤为逆。”凡是对角线上的卦，都是阴爻和阳爻完全相异。明儒来知德即从此悟了相错的道理，这在汉儒，则叫做旁通。

石木曰：天与地各自有定位，山水却可相通；水火虽说不容，但卦象是交错的。足以见得古人已经看出事物的两面性和事物间对立统一的规律。顺推与逆测则是思考方法。一般人的思维是“触类旁通”，而真正会思考的人，他们则擅长“顺推逆测”。

第 四 章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

今译：

震为雷，雷是用以鼓动振动万物的，巽为风，风是用以吹散流通的，坎为水为雨，雨是用以润湿万物的，离为日，日即太阳，太阳是用以照明天下的，艮为山为止，山是用以停止天地万象的行动的，兑为泽为悦，泽水是用以使万物和悦生长的，乾为君为天，天是君临万物，高高在上的，坤为地，地是用以储藏万事万物的。

【注释】 ①烜：照明之意。 ②说：即悦字，喜悦的意思。

石木曰：事物各有特性，八卦中的各个卦名，代表八种不同的事物。震卦代表雷，有鼓舞振动的特性；巽卦代表风，有吹散、疏通的特性；坎卦代表水和雨，有润泽万物的特性。离卦代表太阳和火，有照耀万物的特性；艮卦代表山，有阻止行动的特性；兑卦代表水池、湖泊、海洋，有愉悦万物，使万物和悦生长的特性；乾卦代表天子，有高高在上，君临万物的特性；坤卦代表地，能承载、储藏万物的特性。从这番解释可以看出：《易经》出现在有君主以后。君主是“群龙之首”，是“天之骄子”，是代言人，是“领头羊”。万事万物按照一定规律运行，各有各的运行轨迹，各行其道又相互制约。后来的社会生活中，人们关注对立特性，却忽视了协调性。特别是把君与民对立起来，把这一对立看成所有对立的根源而忽视了其余具有对立关系的事物。后人在朝代更替中是否应该悟出一点什么呢？

第 五 章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

今译：

　　宇宙造化的一切万物，从震动产生的，整齐于巽（风），相见于离（日），役养于坤（地），和悦于兑（泽）， 战惧于乾（天）， 劳动于坎（水以洗濯，故劳）， 完成于艮（山， 山为万物所归藏之处）。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

今译：

　　万物出现于震，震是东方的方位，故中国居北半球，看到太阳从东方开始照耀。整齐于巽卦，巽是东南的方位，齐的意思，是说万物的整洁齐一呀，日照东南，在九点，十点之间，万物欣欣齐整，普被阳光之泽。离卦的意思，是象征光明的意思，这是正是日正当中，万物都能相见，是南方的方位。古圣先王坐北朝南，而听治天下，面向光明的阳光而治理天下，大致是取之于这里的启示。坤卦的意思，就是地，万物都依靠着地，而获致养育，所以说，致役于坤（于一天的时光，约下午三时）。兑卦是喜悦的意思，象征着正秋八月，是万物所喜悦的，所以说说言于兑（于一天的时间，约在黄昏，夕阳无限好，故悦）。战惧于乾，是因为乾是西北的方位，这时正是将进入完全黑暗的时候，正是阴（暗）和阳（光明）交接战竞的时候。坎卦即是象征着水，是正北方的卦，是劳累的卦，这是黑暗不见，正是万物归息的时候，所以说劳累于坎。艮，是东北的卦位，是万物所成终结的地方，也是万物开始的地方，所以说成就是在艮卦，此时形成黎明之时，黑夜将终，白天将临的时节。

【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据。

石木曰：这一章说明事物产生、发展的规律。事物从振动中产生，在风中成长，在阳光下现形，被大地滋养，在大泽中和悦，在天地间逆袭抗争，在雨水中经历坎坷，在山中成就功德。

第 六 章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者，莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

今译：

　　神明的意思，是说很神妙的使万物自然化成，而莫见其端倪，神妙莫测，所以叫做神。天地万物中，能够动荡万物的，没有比雷（震为雷）更厉害的了。能够挠动万物的，没有比风（巽为风）更厉害的了。能够使万物干燥的，没有比火（离为日为火）更强烈的了。能够和悦万物的，没有比泽（兑为泽为海）更令人喜悦的了。能够润湿万物的，没有比水（坎为水）更好的了。能够终止万物，始生万物的，没有比山（艮为山为止）更盛明的了。所以说水和火是相及相济，相反相生的，雷和风是不互相悖乱的，山和泽是互相以气相通的，然后天地间才能产生变化，而化成万物呀。

石木曰：卦象代表物象，雷动万物，具有很强的震慑力。但雷却变幻莫测、不见端倪，最为神奇。有谚语云：“不信神者，不得不信雷神。”风挠动万物，火干燥万物，泽愉悦万物，水滋润万物，山终止万物、始生万物。水与火看似不相容，却相济相生；风与雷不相悖乱，山与泽相互通气，天地间才能滋生万物。这样的观点已经远远超出卦象推论本身，具有辨证唯物主义思想。

第 七 章

乾，健也，坤，顺也，震，动也，巽，入也，坎，陷也，离，丽也，艮，止也，兑，说也。

今译：

乾是刚健的，坤是和顺的，震是动的，巽是入的，坎是险陷的，离是附丽美丽的，艮是停止的，兑是喜悦的。

【讲解】 这是说明八卦的卦德，彖辞的解释卦辞，都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情。学者宜熟记勿忘。

第 八 章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

今译：

乾刚健有马的象征，坤和顺有牛的象征，震为动有龙的象征，巽为入有鸡的象征，坎为水有豕（猪）的象征，离为明有雉（山鸡、美鸟）的象征，艮为山有狗的象征，兑为悦有羊的象征。

【讲解】 这是八卦取于动物之象，亦可顺此推演为其他动物。学者亦切记勿忘。

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

今译：

乾有头的象征，坤有肚子（腹）的象征，震阳在下，有脚的象征，巽有股（大腿）的象征，坎为耳的象征，离为目（眼）的象征，艮为手的象征，兑为口的象征。

【讲解】 这是八卦引伸为人身之象，《系辞传》所谓“近取诸身”，此即其一，学者亦当深记。《易经》卦爻之辞，多有本此取象，故学者欲明象数，此等皆不可忽。

第 九 章

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

【白话】 《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本要素的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。

【注释】 ①质：卦体。 ②物：事物。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

【白话】 初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此以立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。

【注释】 ①卒：指上爻的系辞。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

【白话】 至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻。互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。

【注释】 ①撰：述。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

【白话】 啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人，看看彖辞，则卦义多半可知了。

二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

【白话】 六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦之中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危惧之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。

【注释】 ①要：主旨。

三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

【白话】 六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，为君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这是要看各爻的尊卑贵贱及时位呀！并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。

第 十 章

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。

【白话】 乾是天的象征，于人伦来讲，则是父亲的象征，所以乾称父。坤是地的象征，所以称为母。震卦初九为阳，是最初索取乾卦的阳而成阳卦的，所以称为长男。巽卦是最初索取坤卦的阴而成阴卦的，所以称为长女。坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻，成为阳卦，所以称为中男。离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻，而成阴卦的，所以称为中女。艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻，而成阳卦的，所以称为少男。兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻，而成阴卦的，所以称为少女。

【讲解】 这是八卦取之人伦之象，乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女，这是务必要记得的。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。

【白话】 乾卦有天、圜（圆）、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良马、老马、瘠马、驳马、木果等现象。

【讲解】 此以下说明八卦广取万物之象，学者应当知研。乾卦纯阳刚健，故为天。天体圆，运动不息，故为圜。天之生万物，如君之主万民，如父之为家长，故为君、为父。纯粹刚强坚固，故为金、为玉、为冰。盛阳色极红，故为大赤。刚健故为良马。马健而时变则为老，身变则为瘠，色变则为驳。木果圆在上，故为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也为黑。

【白话】 坤卦有地、母、布、釜、吝啬、均、子母牛、大舆（车）、文、众、柄、黑的象征。

【讲解】 坤卦纯阴象地。万物资生于地，人资生于母，故为母。阴柔故为布。阴虚能容，故为釜（锅子）。阳大阴小，坤阴为小，故为吝啬。万物均资养于地，故为均。为牛，生生相继，故为子母牛。能载物，故为大车。地生万物，故为文、为众。操纵万物，故为柄。阴暗故为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为专、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；其于马也，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

【白话】 震卦有雷、龙、玄黄、专、大涂、长子、决躁、苍莨竹、萑苇的象征。又于马有善鸣、馵足、作足、的颡的象征。于稼穑，有反生的现象。它终究会变成健、蕃鲜的现象。

【注释】 ①馵：马左足白。音注。 ②的颡：白额之马。

【讲解】 震为动，故为雷。阳在下，有动荡不已的样子，故为龙。天玄地黄，震为乾坤始交，故为玄黄。一阳在下，二阴在上，故有大涂之象。专，阳初动，专静致一，故专，延叔坚作“旉”，解作大布。虞翻认为不对，当作专，故本文从之。明儒来知德作车，以为车乃动之物，亦恐非汉儒之元意。坤一索而得男，故为长子。一阳动于下，其进锐，故为决躁。震为东方，东方属青，故为苍莨竹。萑苇下茎实，而上干虚，如荻、芦之类，像震阳在下，阴在上之象。震为动，故于马为善动，故为善鸣，为馵足。反巽为白，故为的颡。阳刚在下，故于稼为反生。震阳刚躁动，故为健，为蕃盛新鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭；其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍；其究为躁卦。

【白话】 巽有木、风、长女、绳直、工、白、长、高、进退、不果、臭的象征。巽卦在人有寡发、广颡、多白眼、近利市三倍的现象。它终究会变为躁卦的。

【讲解】 巽为入，木善入，风善入。坤一索而得女，故为长女。《洪范》曰：“木曰曲直。”从绳可取直，工制木，故为绳直，为工。风无色，无臭，长在高空中，进退不定，故为白为高，为进退，为不果，为臭。巽二阳一阴，阴少故寡发，阳多故广颡。为白，为进退、不果，故多白眼。乾为金为玉，巽为入，巽从乾来，故近利市三倍。震阳决躁，巽旁通震，故为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮；其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；其于舆也，为多眚；为通、为月、为盗；其于木也，为坚多心。

【白话】 坎卦有水、沟渎、隐伏、矫輮、弓轮等象征。在人则有加忧、心病、耳痛、血卦、赤的现象。在马则有美脊、亟心、下首、薄蹄、曳的现象。在车则有多眚的现象。又有通、月、盗的现象。在树木，有坚多心的现象。

【讲解】 坎为水，故有沟渎、险陷、隐伏的现象。水流有曲直，可以任意矫輮，故为矫輮。弓轮为矫輮所成。险陷、隐伏，故为加忧、为心病。坎为耳，故为耳，为心病，故为耳痛，为血卦。又从乾来，乾为大赤，故为赤。在马，则因乾为马，坎得乾之中爻，坎阳在中，阳为美，故为美脊。为险陷，阳刚又在中，故为亟心。阴柔在上，故为下首。阴柔在下，故为薄蹄，为曳。于车而言，则坎为沟渎，为险陷，故多眚。水流通畅，故为通。坎中满，又水寒，故为月之象。为险陷，故为盗。于木，则因阳刚在中，为亟心，故有坚多心之象。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；其於人也，为大腹，为干卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；其于木也，为科上槁。

【白话】 离有火、日、电、中女、甲胄、戈兵的现象。于人则有大腹和干燥之卦的现象。又有鳖、蟹、蠃、蚌、龟等象征。在木而言，则有科上枯槁的现象。

【讲解】 离为日、为火，故为电。离再索而得女，故为中女。离上下皆阳，外坚锐，故为甲胄，为戈兵。于人为大腹，因离中虚。为火，故为干燥之卦。外刚内柔，故为鳖、蟹、龟等介类。火性炎上，故为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属；其于木也，为坚多节。

【白话】 艮有山、径路、小石、门阙、果蓏、阍寺、手指、狗、鼠、黑嘴鸟的象征。在木头则有坚硬多节的现象。

【讲解】 为山，一阳在坤土之上，故有小路、小石的象征。上画阳相连，下二阴双峙而中虚，故有门阙的象征。木实曰果，草实曰蓏，实皆在上，故为阳之像。阍寺皆掌王宫之守，禁止人不能入，艮止之像。手能止物，狗能止人，鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆艮之象。艮为小石，故为木坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决；其于地也，为刚卤；为妾、为羊。

【白话】 兑卦有泽、少女、巫师、口舌、毁折、附决的象征。于地为刚卤之地。又有为妾、为羊的象征。

【讲解】 兑卦为泽，三索坤而得女，故为少女。兑阴见于外，有口舌的现象。兑为口，为悦，为少女，故为巫师。兑为秋天之卦，秋天万物毁折，故为毁折。兑柔附于刚上，为刚决柔之卦，故为决附。兑为金，为西方之卦，西方多咸地，故于地为刚卤。为少女，故有为妾之像。为悦，故于动物有羊的现象。

第一卦：《乾卦》

乾：元，亨，利，贞。

【白话】《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

【白话】《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。

初九，潜龙勿用。

【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。

【白话】《象辞》说：龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。

九二，见龙在田，利见大人。

【白话】九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：“见龙在田”，德施普也。

【白话】《象辞》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

【白话】九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。

《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。

【白话】《象辞》说：“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。

九四，或跃在渊，无咎。

【白话】九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。

《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。

【白话】《象辞》说：“龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害”，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。

九五，飞龙在天，利见大人。

【白话】九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。

【白话】《象辞》说：“龙飞上了高空”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。

上九，亢龙有悔。

【白话】上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。

《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。

【白话】《象辞》说“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。

用九，见群龙无首，吉。

【白话】用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。

《象》曰：“用九”，天德不可为首也。

【白话】《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

第二卦：《坤卦》

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

【白话】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。

初六，履霜，坚冰至。

【白话】初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。

《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

【白话】《象辞》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。

六二，直方大，不习无不利。

【白话】六二，正直、端正、广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。

《象》曰：六二之动，直以方也，“不习无不利”，地道光也。

【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。“即使不学习也不会有什么不利”，是因为地德广大，包容万物的缘故。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。

《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。

【白话】《象辞》说：“胸怀才华而不显露”，是要把握时机才发挥，“如果辅佐君主”，必能大显身手，一展抱负。

六四，括囊，无咎无誉。

【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

【白话】《象辞》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患”，说明小心谨慎从事，是不会有害的。

六五，黄裳，元吉。

【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

【白话】《象辞》说：“黄色的衣服，最为吉祥”，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。

上六，龙战于野，其血玄黄。

【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

【白话】《象辞》说：“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经发展到尽头了。

用六，利永贞。

【白话】“用六”这一爻，利于永远保持中正。

《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

【白话】《象辞》说：用六的爻辞说“利于永远保持中正”，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。

第三卦：《屯卦》

屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。

【白话】《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。

《象》曰：云雷屯，君子以经纶。

【白话】《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

【白话】初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。

《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

【白话】《象辞》说：虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。

六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

【白话】六二，为难而团团转，乘马旋转不进，不是盗寇，是来求婚的。女子贞静自守，不嫁人，要过十年才许嫁。

《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。

【白话】《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。“十年才许嫁”，是很反常的现象。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

【白话】六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。

《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

【白话】《象辞》说：“追逐鹿缺少管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。

【白话】六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。

《象》曰：求而往，明也。

【白话】《象辞》说：坚定不移地去追求，是明智之举。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

【白话】九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

【白话】《象辞》说：“只顾自己囤积财富而不注意帮助别人”，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。

上六，乘马班如，泣血涟如。

【白话】上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。

《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

【白话】《象辞》说：“悲伤哭泣，泣血不止”，这种状况怎能维持长久呢？

第四卦：《蒙卦》

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

【白话】《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。

《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

【白话】《象辞》说：《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。

【白话】初六，要进行启蒙教育，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

【白话】《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

【白话】九二，周围都是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。如果迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们已经能够治家了。

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

【白话】《象辞》说：“由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们都已经能够治家了”，这是因为刚柔相济，孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

【白话】六三，不能娶这样的女子，她的心目中只有美貌的郎君，不能守礼仪，也难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

【白话】《象辞》说：“不能娶这个女子”，主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教育。

六四，困蒙，吝。

【白话】六四，人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

【白话】《象辞》说：“人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育”，是因为疏远有真才实学的老师。

六五，童蒙，吉。

【白话】六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。

《象》曰：“童蒙之吉”，顺以巽也。

【白话】《象辞》说：“蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的”，这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教育结果自然是比较有效的，当然也是吉祥的。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

【白话】上九，启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。

《象》曰：“利用御寇”，上下顺也。

【白话】《象辞》说：“启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人”，因为只有这样，才能使老师和蒙童互相配合，才能达到治病救人、上下一心的目的。

第五卦：《需卦》

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

【白话】《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是吉祥的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。

《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。

【白话】《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云満天，但还没有下雨，需要等待；君子在这个时候需要吃喝，饮酒作乐，即在等待的时候积蓄力量。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

【白话】初九，在郊外等待，必须有恒心，长久耐心地静候时机，不会有什么祸患。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。

【白话】《象辞》说：“在郊外等待”，表明不能冒险轻率前行；“长久耐心地等候时机，不会有什么祸患”，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。

九二，需于沙，小有言，终吉。

【白话】九二，在沙滩上等待，虽然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会获得吉祥。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽有小言，以终吉也。

【白话】《象辞》说：“在沙滩上等待”，表明宽宏大量不急躁；虽然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。

九三，需于泥，致寇至。

【白话】九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。

【白话】《象辞》说：“在泥泞中等待”，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己招引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避开危险。

六四，需于血，出自穴。

【白话】六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。

《象》曰：“需于血”，顺以听也。

【白话】《象辞》说：“在血泊中等待”，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。

九五，需于酒食，贞吉。

【白话】九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

【白话】《象辞》说：“准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的”，说明此时处于中位，完美无缺。

上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。

【白话】上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会得到吉祥的结果。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。

【白话】《象辞》说：“不请自来的三位客人到来，对他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥”，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。

第六卦：《讼卦》

讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。

【白话】《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。

《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

【白话】《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。

初六，不永所事；小有言，终吉。

【白话】初六，不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。

【白话】《象辞》说：“不久陷于争端之中”，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然“受到一些非难指责”，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

【白话】九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。

《象》曰：“不克讼，归逋窜也”；自下讼上，患至掇也。

【白话】《象辞》说：“打官司失利，迅速逃回来”，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。

六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。

【白话】六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。

《象》曰“食旧德”，从上吉也。

【白话】《象辞》说：“安享着祖上遗留下来的家业”，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。

九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。

【白话】九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。

《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

【白话】《象辞》说：“打官司失利后，回过头仔细反思，觉得‘和为贵’，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了”，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。

九五，讼，元吉。

【白话】九五，官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

【白话】《象辞》说：“官司得到公正的判决，开始获得吉祥”，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。

上九，或锡之鞶pán带，终朝三褫chǐ之。

【白话】上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

【白话】《象辞》说：因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。

第七卦：《师卦》

师：贞，丈人吉，无咎。

【白话】《师卦》象征兵众（师指军队）：坚守正道，德高望重富有经验的长者统帅军队可以得到吉祥，不会有什么灾祸。

《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

【白话】《象辞》说：《师卦》的卦象是坎（水）下坤（地）上，是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水，取之不尽，用之不竭，象征兵源充足；君子要像地中藏水一样容纳天下百姓，养育众人，这样就会有众多的士兵可用。

初六，师出以律，否臧凶。

【白话】初六，出师征战必须要有严明的纪律，如果军纪混乱必然有凶险。

《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

【白话】《象辞》说：“出师征战必须要有严明的纪律”，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。如果军纪不良，指挥不灵，必然要发生凶险。

九二，在师，中吉，无咎；王三锡命。

【白话】九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸；君王多次进行奖励，并被委以重任。

《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。

【白话】《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸”，表明承受‘天命’，因此得到君王的宠幸；“君王多次进行奖励”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。

六三，师或舆尸，凶。

【白话】六三，不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，凶险。

《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

【白话】《象辞》说：“士兵不时运送战死者的尸体回来”，说明不能知己知彼，在敌强我弱的情况下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言了。

六四，师左次，无咎。

白话】六四，率军暂时撤退，免得遭受损失。

《象》曰：“左次无咎”，示失常也。

【白话】《象辞》说“观察了战场形势后，暂时后退以避敌精锐，免遭更大损失”。说明深通兵法，懂得用兵有进有退的常理。

六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

【白话】六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失；委任德高望重的长者为军中主帅，必将战无不胜，委任无德小人将运送着尸体大败回，占问的结果必然是凶险的。

《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。

【白话】《象辞》说：“委任有德长者统帅军队战无不胜”，表明居中恃正，行为有法度，必然获胜；“委任无德小人将运送着战死者的尸体，大败而归”，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

【白话】上六，凯旋而归，天子颁布了诏命，分封功臣，或封为诸侯，或封为上卿，或封为大夫，但小人决不可以重用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。

【白话】《象辞》说：“天子颁布了诏命，分封功臣”，是为了按功劳大小而公正封赏。“小人决不可以重用”，因为重用小人必然危害并扰乱邦国。

第八卦：《比卦》

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

【白话】《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长者，长久不变地坚守正道，不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。

《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

【白话】《象辞》说：《比卦》的卦象为坤，（地）下坎（水）上，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。

初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。

【白话】初六，具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是吉祥的。

《象》曰：《比》之初六，有它吉也。

【白话】《象辞》说：《比卦》的第一爻位（初六），表示一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。

六二，比之自内，贞吉。

【白话】六二，在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是吉祥的。

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

【白话】《象辞》说：“内部亲密无间团结一致，辅佐君主”，说明没有偏离了正道。

六三，比之匪人。

【白话】六三，和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。

《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎？

【白话】《象辞》说：“和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密”，难道不是一件很可悲的事吗？

六四，外比之，贞吉。

【白话】六四，在对外交往中互相信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，其结果是吉祥的。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

【白话】《象辞》说：在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。

九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

【白话】九五，光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。

【白话】《象辞》说：“光明无私，亲密团结，互相辅助”，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获的从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。

上六，比之无首，凶。

【白话】上六，和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

【白话】《象辞》说：“和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险”，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地。

朱熹論揲蓍卜法

2012-01-30 12:22:52| 分类： 文化 | 标签：朱熹 揲卜法 字号

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近又尝作一卜筮书，亦以附呈。盖縁近世说《易》者于象数全然阔略，其不然者，又太拘滞支离，不可究诘，故推本圣人经传中说象数者，只此数条，以意推之，以为是足以上究圣人作《易》之本指，下济生人观变玩占之实用，学《易》者决不可以不知。而凡说象数之过乎此者，皆可以束之髙阁而不必问矣。不审尊意以为如何？ （答陆九韶）

圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人皆有以决嫌疑、定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而支，其势若有所廹而自不能已。其为蓍也，分合进退，纵横顺逆，亦无徃而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为也哉？特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉耳！近世学者类喜谈《易》，而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫而无所根着；其涉于象数者，又皆牵合傅会， 而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予窃病焉，因与同志颇辑旧闻，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。淳熙丙午暮春既望云台真逸手记。 （《易学启蒙》序）

问：“《启蒙?述旨》 篇云：'仰观俯察，始画奇耦，教之卜筮，以断可否。'不知伏羲之后，文王、周公之前，未有卦及辞，何以定吉凶？敢乞批示。”荅曰：“此无可考。但《周礼》、《三易》经卦皆八，别皆六十有四，则疑已有辞矣。”（荅潘时举）

程氏《易传》已甚详细，今《启蒙》所附益者，只是向来卜筮一节耳。若推广旁通，则离不得彼书也。程先生说《易》得其理则象数在其中，固是如此。然溯流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作①，不然事无实证，则虚理易差也。 （荅郑可学）

敬之问《启蒙》“理定既实，事来尚虚，用应始有，体该本无。稽实待虚，存体应用，执古御今，以静制动”，曰：“圣人作《易》，只是说一箇理，都未曾有许多事，却待他什么事来揍。所谓'事来尚虗'，盖谓事之方来，尚虚而未有；若论其理，则先自定，固已实矣。'用应始有'，谓理之用实，故有。'体该本无'，谓理之体该万物，又初无形迹之可见，故无。下面云，稽考实理，以待事物之来；存此理之体，以应无穷之用。'执古'，古便是《易》书里面文字言语。'御今'，今便是今日之事。'以静制动'，理便是静底，事便是动底。且如'即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舎，徃吝'，其理谓将即鹿而无虞人，必陷于林中；若不舎而徃，是取吝之道。这箇道理，若后人做事，如求官爵者求之不已，便是取吝之道；求财利者求之不已，亦是取吝之道。又如'潜龙勿用'，其理谓当此时，只当潜晦不当用。若占得此爻，凡事便未可做。所谓'君子动则观其变而玩其占'。若是无事之时，'观其象而玩其辞'，亦当知其理如此。某每见前辈说《易》，止把一事说。某之说《易》，所以异于前辈者，正谓其理人人皆可用之，不问君臣上下，大事小事，皆可用。前辈止縁不把做占说了，故此《易》竟无用处。圣人作《易》，盖谓当时之民，遇事都闭塞不知所为，故圣人示以此理，教他恁地做便会吉，如此做便会凶，必恁地则吉而可为，如此则凶而不可为，《大传》所谓'通天下之志'是也。通，是开通之意。是以《易》中止说道善则吉，却未尝有一句说道不善亦会吉；仁义忠信之事，占得其象则吉，却不曾会不仁不义不忠不信底事，占得亦会吉。如南蒯得'黄裳'之卦，自为大吉，而不知黄中居下之义方始说元吉，反之则凶。《大传》 说'上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适'，便见得《易》人人可用，不是死法。虽道是二、五是中，却其间有位二、五而不吉者。有当位而吉，亦有当位而不吉者。若扬雄《太玄》，皆排定了第几爻便吉，第几爻便凶，此便是死法。故某尝说学者未可看《易》。虽则是善则吉，恶则凶，然其规摹甚散，其辞又澁，学者骤去理会他文义，已自难晓，又且不曽尽经歴许多事意，却去揍他意不着。所以孔子晚年方学《易》，到得平常教人，亦只言'兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》 '，却未曽说到《易》。”又云：“《易》之卦爻所以该尽天下之理，一爻不止于一事，而天下之理莫不具备，不要拘执着。今学者涉世未广，见理未尽，揍他底不着，所以未得他受用。”（叶贺孙录）

《易》中先儒旧法，皆不可废，但互体五行、纳甲飞伏之类未及致思耳。卦变独于《彖传》之词有用，然旧图亦未备。顷尝修定，今写去，可就空处填画卦爻，而以《彖传》考之，则卦所从来皆可见矣。然其间亦有一卦从数卦而来者，须细考之，可以见《易》中象数无所不通，不当如今人之拘滞也。 （右：●扐●挂左：●●）今于图中如此添修，当已明白矣。 （荅王遇）

大凡人不曽着实理会， 则说道理皆是悬空。如读《易》，不曽理会揲法，则说易亦是悬空。 （杨道夫录）

问：“'幽赞于神明而生事'，《本义》引《 龟?传》' 蓍生满百茎'为证，某窃谓'生'字似只当与下面对'立卦''立'字、'生爻''生'字同例看。所谓生蓍者，犹言立蓍而用之耳。未知是否？”荅曰：“卦爻是人所画，蓍是天地所生，不可作一例说。兼以立蓍而用之为生蓍，亦不成文理。”（答潘子善） ②

揲蓍虽是一小事，自孔子以来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得大乖，自郭子和始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四，不知为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曽说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？又曰：“龟为卜，策为筮。 策，是余数，谓之策。他只胡乱说'策'字。”或问：“他既如此说，则'再扐而后挂'之说何如？”曰：“他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此，则无五年再闰。如某已前排，真箇是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂（音卦）也；扐者，勒于二指之中也。”（叶贺孙录）

蓍以七为数，是未成卦时。所用未有定体，故其德圎而神，所以知来；卦以八为数，是因蓍之变而成，已有定体，故其德方以知，所以藏徃。卦惟三《易》有之，皆筮法也。若灼龟而卜则谓之兆，见于《周礼》可考也。 （荅何镐）

蓍卦，当初圣人用之，亦须有箇见成图筭。后自失其传，所仅存者只有这几句：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二。挂一。揲之以四。归奇于扐。”只有这几句。如“以象两”，“以象三”，“以象四时”，“以象闰”，已自是添入许多字去说他了。又曰：“元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四箇只管涵泳玩味，尽好。”（ 叶贺孙录）

黄有开问《易》，曰：“坤卦大抵减干之半。据某看来，《易》本是箇卜筮之书，圣人因之以明教，因其疑以示训。如卜得乾卦云'元亨利贞'，本意只说大亨利于正，若不正，便会凶。如卜得爻辞如'潜龙勿用'，便教人莫出做事。如卜得'见龙在田' ，便教人可以出做事。如说'利见大人'，一箇是五在上之人，一箇是二在下之人，看是什么人卜得。天子自有天子'利见大人'处，大臣自有大臣'利见大人'处，群臣自有群臣'利见大人'处，士庶人自有士庶人'利见大人'处。当时又那曽有某爻与相应？那自是说这道理如此，又何曽有什么人对什么人说？有什张三李四？中间都是正吉，不曽有不正而吉。大率是为君子设，非小人盗贼所得窃取而用。如'黄裳元吉'，须是居中在下，方始会大吉；不然，则大凶。此书初来只是如此。到后来圣人添许多说话，也只是怕人理会不得，故就上更说许多教分明，大抵只是因是以明教。若能恁地看，都是教戒。恁地看来，见得圣人之心洞然如日星，更无些子屈曲遮蔽，故曰'圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑'。”又曰：“看他本来里面都无这许多事，后来人说不得，便去白撰箇话。若做卜筮看，这说话极是分明。某如今看来，直是分明。若圣人有什么说话，要与人说，便分明说了。若不要与人说，便不说。不应恁地千般百样，藏头伉脑，无形无影，教后人自去多方推测。圣人一箇光明盛大之心，必不如此。故曰'君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占'，看这般处自分晓。如今读书，恁地读一畨过了，须是常常将心下温过，所以孔子说'学而时习之'。若过便住，自是易得忘记了，故须常常温习，方见滋味。”（同上）

所问《易》数，虽非讲学所急，然亦见用意未精，且更推寻为佳，若如此，自见得一门戸，决须自信得及，正不必问伊川、横渠说如何也。若前人说已分明，则书不作矣。正为说者太支离，不说者又太简略，所以不得已而作。 （荅张洽） ③

所喻《易》数，大槩近之。但此等自然法象，深玩索之，自见端的。初见似人安排，而实非人所能安排也。以一为三，以一为二，所谓一者，谓一揲所得之奇耦，未是④一爻也。一奇为三，故三奇为九，方得老阳之爻；一偶为二，故⑤三耦为六，方得老阴之爻。两耦一奇乃为少阳之七，两奇一耦乃为少阴之八。此数甚明，但看得不子细耳。 （荅张洽）

蓍数之说，其义亦精。但不知所谓“老阴、老阳其数则一，少阴、少阳其数乃三”是如何？盖四象之变，极于六十有四，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，乃自然之数，不容増减。揲者随其所得而言之，又何虑其不可观变邪？ （荅曽三异）

揲法：初爻成则便止有三十二卦，二爻成则便止有十六卦，三爻成则便止有八卦，四爻成则便止有四卦，五爻成则便止有二卦，亦是自然次序，节次可见。今所疑者，亦何嫌哉？ （同上）

揲蓍之法，《周礼》领于太卜之官，计其法度必甚详密，今皆不可见矣，独赖《大传》有此数句，可以略见仿佛。而以今推之，亦无不可通处。学者既不得见当时旧法，则亦且当守此，不当妄以私意横起计度也。蒿固非蓍，然亦犹是其类，若以木碁、行筭、金钱当之，则其去蓍益逺矣。又如所言交重之论，亦所未晓。交者拆之聚，故为老阴；重者单之积，故为老阳，亦何疑之有乎？然此六爻既成，而画地以记之象耳，于揲法初无所预也。 （荅曽三异）

《易》爻只似而今发课底卦影相似。如云：“初九，潜龙勿用。”这只是戒占者之辞。解者遂去这上面生义理，以初九当“潜龙勿用”，九二当“利见大人”。初九是箇什么？如何 会 勿用？试讨这箇人来看。九二爻又是什么人？他又如何会“ 见龙在田，利见大人”？尝见林艾轩云：“世之发六壬课者，以丙配壬则吉。”盖火合水也。以卦影云：“朱鸟翾翾，归于海之湄，吉。”这箇只是说水火合则吉尔。若使此语出自圣人之口，则解者必去上面说道理，以为朱鸟如何，海湄如何矣。 （沉僴录）

问：“今之揲蓍，但见周公作爻辞以后之揲法。不知当初只有文王彖辞时，又如何揲？”曰：“他又须别有法，只是今不可考耳。且如《周礼》所载，则当时煞有文字。如今所见占法，亦只是大槩如此，其间亦自有无据底，只是约度如此。大抵古人法度，今皆无复存者。只是这些道理，人尚胡乱说得去。”（杨道夫录）

揲 蓍 法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如“分而为二”是说，“以象两”便是解。想古人无这许多解，须别有箇全文说。 （ ? 渊录）

问：“'参天两地倚数'，天之象圎，圎者，径一而围三。参天者，三其一也。地之象方，方者，径一而围四。两地者，两其二也。故参其一而为三者，因圎象而有三数也；两其二而为四者，因方象而为四数也。参天两地，则为数者五，故天地之数皆五也。三三为九，三二为六，则为老阳、老阴之数；两其三、一其二，则为少阴之数；两其二、一其三，则为少阳之数。故参天两地者，数之祖也。未知是否？”荅曰：“围四者，以二为一，故其一阴而为二，故曰'参天两地'。今曰两其二而为四，则不得为参天两地矣。天一而围三，地一而围四，然天全用而地半用，故参天为三而两地为二也。今曰二二为四，非是。揲蓍之数，以四为主。盖四者，数之用也。太阳一，少阴二，少阳三，太阴四，其位四也。”

“分揲挂归必四营也，揲之亦必以四，故皆以四为主。故老阳三十六，少阴三十二，少阳二十八，太阴二十四，皆四约之也。及其揲⑥也，五四为奇，五除挂一，四不除挂一，则为四者一，所谓奇也。九八为耦，九除挂一，八不除挂一，则为四者二，所谓偶也。是皆以四数为主。不知是否？”荅曰：“四营恐与四揲不相关。”（荅董铢）

示喻虚一之说什善，此本圣人所不言，今着一句便成赘语。来喻推说其理甚当，但以四十九蓍握而未分为太极之象，则恐亦未稳当。盖太极，形而上者也。两三四五，形而下者也。若四十九蓍可合而命之曰太极之象，则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣。盖太极虽不外乎阴阳五行，而体亦有不杂乎阴阳五行者。熹于周子之图书之首固己发此意矣。若必其所象毫发之不差，则形而上下终不容强于匹配。若曰各随所指而言，则与其以握而未分者象太极，反不若以一策不用者象之之为无病也。明者试复思之，如何？ （荅赵彦肃）

《易》说：“ 挂，一歳；右揲，二歳；扐，三歳一闰也。左揲，四歳；扐，五歳再闰也。”（万人杰录）

以四约之者，“揲之以四”之义也。

所以到那三画变第三十二卦以后，占变卦彖、爻之辞者，无他，到这里，离他那本卦分数多了。到四画五画，则更多。

晋公子贞屯悔豫之占，韦氏旧注固有不通，而来示之云，鄙意亦不能无所疑也。盖以穆姜东宫之占言之，则所谓“艮之八”者，正指其所当占之爻而言之也。今云“贞屯悔豫皆八也”，而释之以为指三爻之不变者而言，则非其当占之爻，而于卦之吉凶无所系矣。据本文语势，似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻，故结之曰：“皆八也。”而占之曰：“闭而不通，爻无为也。”盖曰卦体不动，爻无所用占尔。然两卦之中亦有阳爻，又不为偏言皆八，则此语似亦未安。且东宫之占，说亦未定，恐或只是遇艮卦之六爻不变者。但为“艮其背不获其身，行其庭不见其人”之占，史强为“之随”之说，以苟恱于姜耳。故传者记史之言而曰“是谓艮之随”，明非正法之本然也。然其九三、上九亦是阳爻，又似可疑。大抵古书残阙，未易以臆说断。惟占筮之法则其象数具存，恐有可以义起者推而得之，乃所谓活法。 （荅程可久）

揲蓍新图内策数，不知于占筮有用处否？亦乞开谕。 （同上）

策数策者，蓍之茎数，《曲礼》所谓“策为筮”者是也。 《大传》所谓“乾坤二篇之策”者，正以其卦扐之外见存蓍数为言耳。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐，通十三策而见存三十六策，则为老阳之爻；三揲挂扐，通十七策而见存三十二策，则为少阴之爻；三揲挂扐，通二十一策而见存二十八策，则为少阳之爻；三揲挂扐，通二十五策而见存二十四策，则为老阴之爻，《大传》专以六爻乘老阳⑦、老阴而言，故曰干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为干者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴。其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。盖老少之别本所以生爻，而非所以名卦。今但以干有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴阳之象，且均其策数，又偶合焉，而因假此以明彼则可；若便以干六爻皆为老阳，坤六爻皆为老阴，六子皆为少阳少阴，则恐其未安也。但三百六十者，阴阳之合，其数必齐于此。若乾坤之爻而皆得于少阴阳也，则干之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。 （荅程可久）

当期《易》卦之位，震东离南、兊西坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之，既以八卦之震、离、兊、坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月，且为分四十八卦为之公、侯、卿、大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之干不当为己之辟，坤不当为亥之辟，艮不当侯于申酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之干不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公、侯、卿、大夫以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣，不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也。扬雄《太玄》次第乃是全用焦法，其八十一首盖亦去其震、离、兊、坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首多有作拟震、离、兊、坎者，近世许翰始正其误。至立踦赢二赞，则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之，恐不可反据其说以正焦氏之失也。

孔頴达孔氏“是一揲也”四字，先儒莫有觉其误者。今论正之，信有功矣。但细详疏文后段，孔氏实非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差误多此四字耳。其云“合于挂扐之一处”，又云“合于前所归之扐而总挂之”，则实有误，然于其大数亦不差也。

毕中和毕氏揲法视疏义为详，柳子厚诋刘梦得，以为肤末于学者，误矣。毕论三揲一皆挂一，正合四营之义。唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误，然其于大数亦不差也。其言余一益三之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然而出于人意耳。此与孔氏之失固不可不正，然恐亦不可不原其情也。 （荅程大昌）

柳子厚荅刘梦得说九六。 （李方子录）

用九、用六，当从欧阳公，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以干、坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为凡得干而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例占其所系之辞，不必更看所变之卦。 《左传》蔡墨所谓干之坤曰“见群龙无首”者，可以见其一隅也。盖“群龙无首”，即坤之“牝马”、“先迷”也；“利永贞”，即干之“不言所利”也。 （荅虞大中）

揲法，阳爻皆用九而不用七，故于纯阳之卦发此凡例。凡揲而六爻皆九者，则以此辞占之。 “见群龙”，谓值此六爻皆九也；“无首”，谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉。而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也。 《左传》蔡墨云：“在干之坤，曰'见群龙无首，吉。'”杜注亦如此说。 （荅方士繇）

九、六之说，杨遵道录中一段发明传意与来喻不同，然亦未晓其说。尝谓五行成数，去其地十之土而不用，则七、八、九、六而已。阳奇阴耦，故七、九为阳，六、八为阴。阳进阴退，故九、六为老，七、八为少。然阳极于九，则退八而为阴；阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端，此揲蓍之法所以用九、六而不用七、八，盖取其变也。只此说推之，似无窒碍， 龟山所谓“参之为九，两之为六”，乃康节以三为真数， 故以三、两乘之而得九、六之数，今以一三五为九、二四为六，则是乃积数，非参之、两之之谓。且若此而为九、六则所谓七、八者，又何自而来乎？疑亦未安。 （同上）

大凡人文字皆不可忽。如欧公初不深于经学，并象数义理上什浅近，然用九、用六之说，却他人所未及。谓取老阴老阳，变爻为用，故不用七八。古人遇干之坤，即用“见群龙无首吉”为占，见群龙无首却吉，是干变为坤，便用坤为占也；遇坤之干，即用“利永贞”为占。坤变为干，即干之利。然坤只有一半好，不能全好，故云“利永贞”，如“利牝马之贞”即是亦有不利者。 “东南得朋，乃与类行”自是好，西北便不得地，自然丧朋，然其终亦吉。如此等处，恐难依旧说。 （吴必大录）

问：“乾坤独言'用九、用六'何也？”先生曰：“此惟欧公说得是。此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首，故于此发此一例。凡占法，皆用变爻占。故凡占得阳爻者，皆用九而不用七（百九十二阳爻之通例也）；占得阴爻者，皆用六而不用八（百九十二阴爻之通例也）。盖七为少阳，九为老阳，六为老阴，八为少阴，老变而少不变。凡占用九、用六者，用其变爻占也（此揲蓍之法）。遇干而六爻皆变，则为阴，故有'群龙无首'之象，即坤'利牝马之贞'也。言群龙而却无头，刚而能柔，则吉也。遇坤而六爻皆变，则为阳，故有'利永贞'之象，即干之'元亨利贞'也。此发凡之言。”因问：“坤体贞静，承天而行，未尝为始，而尝代终，故自坤而变阳，故为群龙而无首，有利贞而无元亨，是否？”先生曰： “坤虽变而为阳，然坤性依旧在。他本是箇无头底物，如妇从夫，臣从君，地承天，'先迷后得，东北丧朋，西南得朋' ，皆是无头处也。”（董铢录）

古人凡事必占，如“田获三禽”，则田猎事亦占也。

凡占得卦爻，要在互分賔主，各据地位而推。如九五“飞龙在天，利见大人”，若揣自己有大人之徳，占得此爻，则如圣人作而万物咸覩，作之者在我，而覩之者在彼，我为主而彼为賔也。自己无大人之徳，占得此爻，则利见彼之大人，作之者在彼，而覩之者在我，我为賔而彼为主也。

巽离兑⑧，干之所索乎坤者； 震坎艮⑨，坤之所索乎干者。 《本义》揲 蓍 之说，恐不须恁底。 （黄显子录）

问：“占法，四爻不变、二爻变，占变爻，则以上爻为主；四爻变、二爻不变，占不变爻，则以下爻为主。是如何？”先生云：“变者，下至上而止⑩。 不变者，下便是不变之本，故以之为主。”

问：“卜卦，二爻变，则以二变爻占，仍以上爻为主。四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。”曰：“凡变，须就其变之极处看，所以以上爻为主。不变者是其常，只顺其先后，所以以下爻为主。亦如阴阳老少之义，老者变之极，少者便只是初。”（叶贺孙录）

胡叔器问“内卦为贞，外卦⑾为悔”，先生曰：“'贞悔'出《洪范》。贞是正底，便是体；悔是过底，动则有悔。”又问“一贞八悔”，先生曰：“如干、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰内体皆干，是一贞；外体八卦是八悔。余放此。”

贞是事之始，悔是事之终；贞是事之主，悔是事之客；贞是在我底，悔是应人底。三爻变，则所主不一，以二卦彖辞占，而以本卦为贞，变卦为悔。六爻俱不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。凡三爻变者有二十卦，前十卦为贞，后十卦为悔。后十卦是变尽了，又反来。有图，见《启蒙》。 （黄义刚录）

问“贞悔”之说，曰：“本卦是贞，某卦是悔，后十卦又自有'贞悔'。贞便是一箇静之本体，悔是动用之意。”（黄显子录）

问：“'内卦为贞，外卦为悔'，何如？”曰：“此出于《洪范》。贞，看来是正；悔，是过意。凡'悔'字，都是过了方悔，这'悔'字是过底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是过多了，恐是如此。这贞悔亦似今占卜，分甚主客。”问：“两爻变，则以两变爻占，仍以上爻为主，何也？”曰：“卦是从下生，占事都有一箇先后首尾。”（叶贺孙录）

因言占法，曰：“阴主富，阳主贵。”又曰：“王子献占，得'惕号，莫夜有戎，勿恤'，吉。卜者告之曰：'必夜有惊恐，后有兵权后。'遇寇旋，得洪帅。”（舒髙录）

《火珠林》犹是汉人之遗法。

龟卜之法，今无所传，看来似而今五纯卦样。

择之问“筮短龟长”，先生曰：“揲蓍用手，不似鑚龟较自然。今人有为五兆卦者，用竹五茎，直上为木，向下者为水，斜向外者为火，斜向内者为金，横者为土。所谓'大横庚庚'者，言占得国之象也。今看《易》，把做占看便活，人人都用得。这般人占得，便做这般人用；那般人占得，便做那般人用。国初经筵讲'飞龙在天，利见大人'，太祖曰：'此书岂可令凡民见之！'不知此'大人'即是那'飞龙'。人臣占得此爻，则利于见大人之君。又如'见龙在田，利见大人'，两言'君徳'，是有君徳而居下位者。若求师亲贤，而占得此爻，则利见此大人也。作占看，则吉凶悔吝都在我；为之作理说，则吉凶悔吝皆断定在彼九二、六四等身上矣。彼九二、六四，无头无面，何以见得如此？亦只是在人用得也。

“筮短龟长”，龟二兆是天然决定，更无移改。卦虽出于自然，然初揲一爻便只有三十二卦，再揲二爻便只有十六卦，至三爻则不出乎八卦，至四爻则不出乎四卦，至五爻则必二卦矣，六爻既成一卦乃定，是人心渐可以测而知也。

因言筮卦，先生曰：“卦虽出于自然，然一爻成，止有三十二卦；二爻成，则止有十六卦；三爻成，则止有八卦；四爻成，则止有四卦；五爻成，则止有二卦，是人心渐可以测知。不若卜，龟文一兆，则吉凶便是，无移改。所以古人言'筮短龟长' 。”广因言：“浙人多尚龟卜，虽盗贼亦取决于此。”曰：“《左传》载臧龟卜信与僭，'僭吉'，此其法所以不传。圣人作《易》，示人以吉凶，却无此弊。故言'利贞'，不言利不贞；言'贞吉'，不言不贞吉；言'利御宼'，不言利为宼也。” （辅广录）

“筮短 龟长”，近得其说。是筮有箇病子，才一画定，便只有三十二卦，求不到是那三十二卦。又二画，便只有十六卦；又三画，便只有八卦；又四画，便只有四卦；又五画，便只有二卦。这二卦，便可以着意揣度了。不似龟，才拆，便无救处，全不可容心。 （ 叶贺孙录）

辅广说鑚龟法云：“先定四向，欲求甚纹兆，顺则为吉，逆则为凶。”正淳云：“先灼火，然后观火之纹，而定其吉凶。”先生曰：“要须先定其四向，而后求其合，从逆则凶，如'亦惟洛食'。乃先墨画定看食墨如何。'筮短龟长'，古人因重此。《洪范》谓'龟从筮逆'，若'龟筮共违于人'，则'用静吉，用作凶'。”广云：“今为贼者多卜龟，以三龟连卜，皆顺则往。”贺孙云：“若'石祁子兆，卫人以龟为有知'，此却是无知。”先生曰：“所以古人以《易》而舍龟，往往以其难信。《易》则有'贞吉'，无不贞吉；'利御宼'，不利为宼。”（同上）

占 龟。土兆大横，木兆直，（或曰：“火兆直。”只《周礼》曰：“木兆直。”）金兆从右邪上，火兆从左邪上，（或曰：“木兆从左邪上。”）水兆曲，以大小、长短、明暗为吉凶。或占凶事，又以短小为吉。又有旋者吉，大横吉。 “大横庚庚”，是爆起恁地庚庚然，不是金兆也。 （叶贺孙录）

卜考误揲

揲蓍之法见于《大传》，虽不甚详，然熟读而徐究之，使其前后反复互相发明，则亦无难晓者。但疏家小失其指，而辨之者又大失焉，是以说愈多而法愈乱也。因读郭氏《辩疑》，为考其误云。

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五歳再闰，故再扐而后挂。”《正义》曰：“推演天地之数，唯用五十策。就五十策中去其一，余所用者四十有九，合同未分，是象太一也。分而为二以象两者，以四十九分而为二，以象两仪也。（此以上系节文）挂一以象三者，就两仪之闲，于天数之中分挂其一而配两仪，以象三才也。揲之以四以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。归奇于扐以象闰者，奇谓四揲之余，归此残奇于所扐之策而成数，以法象天道归残聚余分而成闰也。五歳再闰者，凡前闰后闰相去大略三十二月，在五歳之中，故五歳再闰。再扐而后挂者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之数，最末之余归之合于扐挂之一处，是一揲也；又以四四揲地之数，最末之余又合于前所归之扐而緫挂之，是再扐而后挂也。”

今考《正义》之说，大槩不差，但其文有阔略不备及顚倒失伦处，致人难晓。又解“挂”、“扐”二字，分别不明，有以大起诤论。而“是一揲也”之“揲”，以《传》文及下文考之，当作“扐”字，则恐传写之误耳。今颇正之，其说如左云：“大衍之数五十，其用四十有九者，五十之内去其一，但用四十有九策， 合同未分，是象太一也。分而为二者，以四十九策分置左右两手。象两者，左手象天，右手象地，是象两仪也。挂一者，挂犹悬也，于右手之中取其一策，悬于左手小指之间。象三者，所挂之策所以象人，而配天地，是象三才也。揲之以四者，揲数之，也谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策，又置左手之策，而以左手四四而数右手之策也。象四时者，皆以四数，是象四时也。归奇于扐者，奇，零也；扐，勒也。谓既四数两手之策，则其四四之后必有零数，或一，或二，或三，或四，左手者归之于第四、第三指之间，右手者归之于第三、第二指之间，而勒之也。象闰者，积余分而成闰月也。五歳再闰，故再扐而后挂者，凡前后闰相去大略三十二月，在五歳之中，此挂一、揲四、归奇之法，亦一变之间。凡一挂、两揲、两扐为五歳之象。其间凡两扐以象闰，是五歳之中凡有再闰。然后置前挂扐之策，复以见存之象分二挂一，而为第二变也。

“四营而成易，十有八变而成卦”，《正义》曰：“四营而成易者，营谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。十有八变而成卦者，每一爻有三变，谓初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。若三者俱多为老阴，谓初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二、第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二、三之间，或有四，或有五，而有八也；或有二箇四，而有一箇九，此为两少一多也。其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一箇九，有一箇八，而有一箇四；或有二箇八，而有一箇五，此为两多一少也。如此三变既毕，乃定一爻。六爻则十有八变，乃定一卦。六爻则十有八变，乃其始成卦也。”《正义》又曰：“老阳数九，老阴数六，老阳老阴皆变，《周易》以变者为占，故阳爻称九，阴爻称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九过揲则得老阳，六过揲则得老阴。其少阳称七，少阴称八，义准此。”（见乾卦初九下）刘禹锡曰：“一变遇少，与归奇而为五；再变遇少，与归奇而为四；三变如之，是老阳之数。分措手指间者，十有三策焉。其余三十有六，四四而运，得九是已。（余三象同）”又曰：“第一指（余一益三，余二益二，余三益一，余四益四），第二指（余一益二，余二益一，余三益四，余四益三），第三指（与第二指同）。”李泰伯曰：“圣人揲蓍，虚一，分二，挂一，揲四，归奇，再扐，确然有法象，非苟作也。故五十而用四十有九，分于两手，挂其一，则存者四十八，以四揲之，十二揲之数也。左手满四，右手亦满四矣，乃扐其八，而谓之多。左手余二，右手亦余二矣，乃扐其四，而谓之少。三少则扐十二，并挂而十三，其存者三十六，为老阳。以四计之，则九揲也，故称九。三多则扐二十四，并挂而二十五，其存者二十四，为老阴。以四计之，则六揲也，故称六。一少两多则扐二十，并挂而二十一，其存者二十八，为少阳。以四计之，则七揲也，故称七。一多两少则扐十六，并挂而十七，其存者三十二，为少阴。以四计之，则八揲也，故称八。所谓七八九六者，盖取四象之数也。”今考三家之说，《正义》大槩得之。但不推多少所以为阴阳老少之数，又以过揲之数已见乾卦，而遂不复言，此为大畧。而“易”字之解，三揲之分，亦为小疵。刘氏盖合《正义》二说而言，其法始备。然其曰“遇多”、“遇少”，“与归奇为若干”，则是误以两扐为所遇，而谓挂一为归奇矣。其曰“余三十有六策，四四而运得九”，则是反以过揲为余数，而又必再运之矣。此皆不如《正义》之名正而法简。其论第一指与第二指、第三指之余数不同，则虽为三变皆挂之法，然曰余若干而益若干，则为揲左不揲右，而不免有以意増益之嫌。其以三变挂扐之策分措于三指间，则初变之扐误并于挂，再变之挂误并于扐，亦为失之。且一手所操，多至二十五策，亦繁重而不便于事矣。李氏之说最为简直，而分别挂扐尤为明白，但其法为多者一，为少者三，而不知后二变多少之各二。且曰扐十二并挂一为十三，而不知扐十并挂三为十三，（余三象同）。则是后二变不挂，而不若刘说之为得也。今皆正之如左方云。 “四营而成易”者，营谓经营，易即变也，谓分二、挂一、揲四、归奇，凡四度经营蓍策乃成一变也。 “十有八变而成卦”者，谓既三变而成一爻，复合四十九策，如前经营，以为一变，积十八变则成六爻，而为一卦也。其法：初一变两揲之余为挂扐者，不五则九；第二变两揲之余为挂扐者，不四则八；第三变两揲之余为挂扐者，亦不四则八。五、四为少，九、八为多。若三变之间，一五、两四，则谓之三少；一九、两八，则谓之三多；或一九、一八而一四，或一五而二八，则谓之两多一少；或一九而二四，或一五、一四而一八，则谓之两少一多。盖四十九策去其初挂之一，而存者四十八，以四揲之，为十二揲之数。四、五为少者，一揲之数也；八、九为多者，两揲之数也。一揲为奇，两揲为耦。奇者属阳而象圎，耦者属阴而象方。圎者一围三而用全，故一奇而含三。方者一围四而用半，故一耦而含二也。若四象之次，则一曰太阳，二曰少阴，三曰少阳，四曰太阴。以十分之，则居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六。其相为对待而具于《洛书》者亦可见也。故三少为老阳者，三变各得一揲之数，而三三为九也。其存者三十六，而以四数之，复得九揲之数也。左数右策，则左右皆九，左右皆策，则一而围三也。三多为老阴者，三变各得两揲之数，而三二为六也。其存者二十四，而以四数之，复得六揲之数也。左数右策，则左右皆六，左右皆策，则围四用半也。两多一少为少阳者，三变之中再得两揲之数，一得一揲之数，而二二、一三为七也。其存者二十八，而以四数之，复得七揲之数也。左数右策，则左右皆七，左右皆策，则方二圎一（方二谓两八，圎一谓一十二）。两少一多为少阴者，三变之中再得一揲之数，一得两揲之数，而二三、一二为八也。其存者三十二，而以四数之，复得八揲之数也。左数右策，则左右皆八，左右皆策，则圎二方一也（圎二谓两十二，方一谓一八）。

“干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。 ”《正义》曰：“干之策二百一十有六者，以干老阳一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。干之少阳一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策。此经据老阳之策也。坤之策百四十有四者，坤之老阴一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少阴一爻有三十二策，六爻则有一百九十二。此经据坤之老阴，故百四十有四也。凡三百有六十，当期之日者，举合乾坤两策有三百有六十，当期之数三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数者，二篇之爻总有三百八十四爻，阴阳各半，阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十六也；阴爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也，阴阳总合万有一千五百二十，当万物之数也。”

今考凡言策者，即谓蓍也。 《礼》曰“龟为卜，策为筮”，又曰“倒策侧龟”，皆以策对龟而言则可知矣。 《仪礼》亦言“筮人执?”，尤为明验。故此凡言策数，虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言，然不以挂扐之内所余之蓍不为策也。 《疏》 义及其解说皆已得之。且其并以乾坤二少之爻为言，则固不专以乾坤为老、六子为少矣。但乾坤皆少，而其合亦为三百六十，两篇皆少，而其合亦为万一千五百二十，则《 疏》 有未及，而学者不可不知尔。

右揲蓍之法，见于《大传》者不过如此。为之说者虽或互有得失，然亦不过如此。愚已论之详矣。学者反复其言，使各尽其曲折，则后之为说者，其是非当否不能出乎此矣。

康节先生曰：“归奇合扐之数得五与四，四，则策数四九也。”（余放此○郭氏曰：“归奇合扐之数，谓不用之余数也。策数，所得之正策数也。去此不用之余数，止语归奇合扐之余数，故有三少之言。至康节然后策数复见于书，余数不复相乱矣。”）

今案：康节“归奇合扐”四字，本于《正义》所以最末之余归之合于挂扐之一处。盖因其失而不暇正也。然四九、四六、四七、四八之数，则《正义》于《干》篇初九文下已明言之，安得谓唐初以来不论策数邪？且康节又言“得五与四”，则四亦未得为去此不用之余数矣。大抵为此辨者，未知挂扐之中奇耦方圎叁两进退之妙，是以必去挂扐之数，而专用过揲之策，其说愈多，而其法愈偏也。

横渠先生曰：“奇，所挂之一也。扐，左右手之余也。（郭氏曰：“自唐初以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠而始分云。”）再扐而后挂者，每成一爻而后挂也。谓第二、第三揲不挂也。（郭氏曰：“凡一挂再扐，为三变而成一爻。横渠之言，正所以明《正义》之失也。”）闰常不及三歳而至，故曰“五歳再闰”，此归奇必俟再扐者，象闰之中间再歳也。”

今案：此说大误，恐非横渠之言。挂也，奇也，扐也，《大传》之文固各有所主矣。奇者，残零之谓。方蓍象两之时，特挂其一，不得便谓之奇。此则自毕、董、刘氏而失之矣。扐固左右两揲之余，然扐之为义，乃指间勒物之处，故曰“归奇于扐”，言归此余数于指间也。今直谓扐为余，则其曰“归奇于扐”者，乃为归余于余，而不成文理矣。不察此误，而更以归奇为挂一以避之，则又生一误，而失愈逺矣。郭氏承此为说，而诋唐人不当以奇为扐。夫以奇为扐，亦犹其以扐为余尔，名虽失之，而实犹未爽也。若如其说，以归为挂，以奇为一，则为名实俱乱，而《大传》之文，揲四之后不见余蓍之所在，归奇之前不见有扐之所由，亦不复成文理。再扐者，一变之中，左右再揲而再扐也。一变之中，一挂、再揲、再扐而当五歳。盖一挂、再揲当其不闰之年，而再扐当其再歳之闰也。而后挂者，一变既成，又合见存之蓍，分二而挂一，以起后变之端也。今曰第一变挂，而第二、第三变不挂，遂以当卦之变为挂而象闰，以不挂之变为扐而象不闰之歳，则与《大传》之云挂一象三，再扐象闰者，全不相应矣。且不数第一变之再扐，而谓第二、第三变为再扐，又使第二、第三变中止有三营，而不足乎成易之数。且于阴阳奇耦老少之数，亦多有不合者。今未暇悉论，后当随事发之尔。

伊川先生《揲蓍法》云：“先以右手指于左手之中，取蓍一茎，挂于左手小指之间，此名奇也。次以右手四揲左手之蓍，四揲之余数置案之东西隅，此名左手之扐。复以右手四揲左手之蓍，四揲之余亦置于案之东南隅，此名右手之扐。其两手所握之蓍，为所得之正策数。”又云：“再以左右手分而为二，更不重挂奇。”又云：“三变讫，乃归先所挂之奇于第一扐之中，次合正策数又四揲布之案上，得四九，为老阳。”（郭氏曰：“此法先人亲受于伊川先生，雍复受于先人。本无文字，歳月滋久，虑或遗忘，谨详书之。”）

今案：此说尤多可疑。然郭氏既云本无文字，则其传受之际不无差舛宜矣。其以挂一为奇，而第二、三变不挂，愚已辨于前矣。其曰两手余数置之案隅，而不置之指间，则非归奇于扐之义。其以一变过揲之蓍便为正策，则未合四九、四六、四七、四八之数。其曰三变讫乃归先所挂之奇于第一扐之中，则其挂之之久也无用，其归之之晚也无说，而尤不合于《大传》所言之次第。又以四揲正策布之案上，然后见所得之爻，则其重复又什焉。凡此恐皆非伊川先生之本意也，览者详之。兼山郭氏曰：“蓍必用四十九者，惟四十九即得三十六、三十二、二十八、二十四之策也。盖四十九去其十三则得三十六，去其十七则得三十二，去其二十一则得二十八，去其二十五则得二十四。凡得者，策数也；去者，所余之扐也。 ”（雍曰：“世俗皆以三多三少定卦象，如此则不必四十九数，凡三十三、三十七、四十一、四十五、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可以得初揲非五即九，再揲、三揲不四即八之数，独不可以得三十六、三十二、二十八、二十四之策尔。”）

今案：此书之中此说最为要切，而其踈率亦无甚于此者。盖四十九者，蓍之全数也。以其全而揲之，则其前为挂扐，其后为过揲。以四乘挂扐之数，必得过揲之策；以四除过揲之策，必得挂扐之数。其自然之妙，如牝牡之相衔，如符契之相合，可以相胜而不可以相无。且其前后相因固有次第，而挂扐之数所以为七八九六，又有非偶然者，皆不可以不察也。今于挂扐之数既不知其所自来，而以为无所务于揲法，徒守过揲之数以为正策，而亦不知正策之所自来也。其欲増损全数以明挂扐之可废，是又不知其不可相无之说，其失益以甚矣。圣人之道，中正公平，无向背取舎之私，其见于象数之自然者盖如此。今乃欲以一偏之见议之，其亦误矣。

又曰：“四象之数必曰九、八、七、六者，三十六、三十二、二十八、二十四之策再以四揲而得之也。九、六，天地之数也，乾坤之策也。七、八，出于九、六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。”

今案：“四象之数乃天地之间自然之理，其在《河图》、《洛书》各有定位。故圣人画卦，自两仪而生，有画以见其象，有位以定其次，有数以积其实，其为四象也久矣。至于揲蓍，然后挂扐之奇耦方圎有以兆之于前，过揲之二十六、三十二、二十八、二十四有以乘之于后，而九、六、七、八之数隐然于其中。九、七，天数也，三十六、二十八，凡老阳、少阳之策数也。六、八，地数也，三十二、二十四，凡老阴、少阴之策数也。今专以九、六为天地之数，乾坤之策，谓七、八非天地之数，而为六子之策，则已误矣。”

又曰：“天之生数一、三、五，合之为九。地之生数，二、四、合之为六。故曰：九、六者，天地之数也。干之策二百一十有六，以六分之，则为三十六，又以四分之，则为九。坤之策百四十有四，以六分之，则为二十四，又以四分之，则为六。故曰：九、六者，乾坤之策数也。阴阳止于九、六而已，何七、八之有？故少阳震、坎、艮三卦皆干画一，其策三十六；坤画二，其策四十八。合之为八十四，复三分之而为二十八，复四分之而为七。少阴巽、离、兊三卦皆干画二，其策七十二；坤画一，其策二十四。合之为九十六，复三分之而为三十二，复四分之而为八。是、七八出于九、六而为六子之策也。然九、六有象，而七、八无象。盖以卦则六子之卦，七、八隐于其中而无象；以爻则六子皆乾坤之画，而无六子之画也。故惟乾坤有用九、用六之道。诸卦之奇画用干之九也，得耦画者用坤之六也，无用七、八之道也。”

今案：一、二、三、四、五，天地之生数也。五中数，故不用。六、七、八、九、十，天地之成数也。十全数，故不用。而《河图》、《洛书》之四象，亦无所当于五与十焉。故四象之画成，而以一、二、三、四纪其次，九、八、七、六积其实。揲蓍之法具，而挂扐之五与四以一其四而为奇，九与八以两其四而为耦。奇以象圎而径一者其围三，故凡奇者其数三。耦以象方而径一者其围四而用半，故凡耦者其数二。所谓“叁天两地”者也。及其揲之三变，则凡三奇者，三其三而为九；三耦者，叁其两而为六。此九、六之所以得数之实也。至于两奇一耦，则亦叁其两奇以为六，两其一耦以为二，而合之为八。两耦一奇，则亦两其两耦以为四，叁其一奇以为三，而合之为七。此七、八所以得数之实也。是其老少虽有不同，然其成象之所自，得数之所由，则皆有从来而不可诬矣。若专以一、三、五为九，二、四为六，则虽合于积数之一端，而于七、八则有不可得而通者矣。不自知其不通，而反以七、八为无象，不亦误乎！又况自其四营三变而先得其七、八、九、六之数，而后得其一爻过揲之策。以四乘其七、八、九、六之数，而后得其一卦过揲之策。此于《大传》之文，盖有序矣。今乃以乾坤之策为母，及再分之，而后得九、六焉，且又不及乎七、八，而以为无象，误益甚矣。抑七、八、九、六之用于蓍，正以流行经纬乎阴阳之间，而别其老少，以辨其爻之变与不变也。九、六岂乾坤之所得专，而七、八岂六子之所偏用哉！若如其言，则凡筮得乾坤者无定爻，得六子者无定卦矣，尚何筮之云哉！其曰乾坤有用九、用六之道，六子无用七、用八之道，此又不考乎欧阳子明用之说，其凿甚矣，又况方为四象之时，未有八卦之名邪！如苏氏所引一行之言，谓有其象而合其数则可尔，今直以八卦分之，不亦太早计哉！

《释疑》序云：“《系辞》不载九、六、七、八阴阳老少之数，圣人画卦，初未必以阴阳老少为异。然卜史之家，取动爻之后卦，故分别老少之象，与圣人画卦之道已不同矣。后世大失圣人之心者，多主卜史之言，而不知所谓策数也。”

今案：《周礼》太卜、占人、筮人之官，槩举其法，不能甚详，然其不见于《大传》者已多矣，然皆周公法也。安知七、八、九、六之说不出于其中，而夫子赞《易》之时，见其已着，而遂不之及乎？正如《礼记?冠义》、《乡饮酒义》之属，亦以其礼未有明文，故详其义而略其数。亦不可但见《大传》之词有所不及，而遂谓圣人画卦，初不以此为异也。圣人作《易》，本为卜筮，若但有阴阳而无老少，则又将何以观变而玩其占乎？且策数之云，正出于七、八、九、六者，今深主策数而力排七、八、九、六为非圣人之法，进退无所据矣。

《辨证》曰：“凡卦爻所得之数，独谓之策。自余虽天地大衍，亦皆但谓之数。”

今案：此说之误已辨于《大传》策数之下矣。大凡蓍之一筹谓之一策，策中乘除之数，则直谓之数矣。

又曰：“扐者，数之余也，如《礼》言'祭用数之扐'是也。或谓指间为扐，非也。扬子云作'艻'，亦谓蓍之余数，岂以草间为艻邪？”

今案：归奇于扐，谓归此余数于指间耳，则此扐字乃归余数之处，而非所归余数之名矣。 “祭用数之扐”者，亦谓正数在握中，而其奇零之数在指间，指属人身，故从人从力而为仂也。艻生于蓍，而言此草在人指间也。凡从“力”者，皆“勒”之省文。

又曰：“如《正义》之说，是六揲六扐而成一爻，三十六揲、三十六扐而成八卦，与十八变而成卦之文异矣。”

今案：一变之中再揲再扐，则十有八变之与三十六揲、三十六扐未有所戾也。

又曰：“苏氏所载一行之学曰：'多少者，奇耦之象也。三变皆少，则干之象也。干所以为老阳，而四数其余得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴。而四数其余得六，故以六名之。'又曰：'七、八、九、六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者不在是，而在乎三变之间，八卦之象也。'如上所言，则是直取三变多少，卦象相类以画爻，而不复论其策数也。”

今案：四十九中，圣人无不用之数，已见于前矣。苏氏之说，既不知七、八、九、六之已具于挂扐，而必求之过揲之间，其与郭氏之说略相似矣。但苏氏以八卦之象为断，而郭氏以四象之策为言，少不同耳。然苏氏亦云“四数其余得九”，则固亦兼取策数矣。而郭氏峻文深诋遽至于此，亦可畏哉。

又云：“凡揲蓍，第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也。惟挂一则所余非五则九，故能变。第二、第三变虽不挂，亦有四、八之变，盖不必挂也。”

今案：三变皆挂，盖本《大传》所谓“四营而成易”者，予已论于前矣。然其所以不可不挂者，则又有两说。盖三变之中，前一变属阳，故其余五、九皆奇数；后二变属阴，故其余四、八皆耦数。属阳者，为阳三而为阴一，围三径一之术。 （挂一而左一右三也，挂一而左右皆二也，挂一而左三右一也，皆阳也。挂一而左右皆四者，阴也。）属阴者为阴二而为阳二，皆以围四用半之术也。 （挂一而左一右二也，挂一而左二右一也，阳也。挂一而左三右四也，挂一而左四右三也，阴也。）是皆以三变皆挂之法得之，后两变不挂则不得也。 （后两变不挂，则左一右三，左二右二，左三右一，皆为阳。惟左右皆四乃为阴。）三变之后，其可为老阳者十二，可为老阴者四，可为少阴者二十八，可为少阳者二十，虽多寡之不同，而皆有法象。 （老阴阳数本皆八，老者动而阴性本静，故损阴之四以归于阳。少阴阳数本皆二十，少者静而阳性本动，故损阳之四以归于阴。）是亦以三变皆挂之法得之，而后两变不挂则不得也。 （后两变不挂，则老阳、少阴皆二十。七，少阳九，老阴一。）郭氏仅见第二、第三变可以不挂之一端尔，而遂执以为说，夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉！大抵郭氏他说偏滞虽多，而其为法尚无甚戾。独此一义，所差甚小，而深有害于成卦、变爻之法，尤不可以不辨。

过揲二十八策

圎围三 三揲挂扐四 圎径一

方围四用半 再揲挂扐八 方径一

方围四用半初揲扐八初揲挂一方径一

过揲二十四策

方围四用半 三揲挂扐八 方径一

方围四用半 再揲挂扐八 方径一

方围四用半初揲扐八初揲挂一方径一

挂扐三十五策

过揲三十六策

圎围三 三揲挂扐四 圎径一

圎围三 再揲挂扐四 圎径一

圎围三 初揲扐四初揲挂一 圎径一

挂扐十三策

过揲三十二策

方围四用半 三揲挂扐八 方径一

圎围三 再揲挂扐四 圎径一

圎围三 初揲扐四 初揲扐一 圎径一

挂扐十七策

五歳再闰图

旧说

第一变 挂揲左 扐右 丁戊闰 丁戊闰

第二变 扐左揲右 挂 己庚辛闰

第三变 扐右 揲左

挂揲左 扐左揲右 壬癸闰

扐左 扐右 甲乙丙闰

揲右 甲乙丙闰

旧说挂一以象三者也。扐，谓归奇于扐以象闰也。五歳者，一变之间，一挂、再揲、再扐，各当一歳之象也。再闰者，两扐之歳，为再闰之象也。而后挂者，又合余蓍，再分而挂，以起后变之象也。其文义、象类既皆有条而不紊，又通数之必五歳而再闰，亦无不合。

郭氏说

一变 挂扐 甲闰

二变 扐 乙

三变 扐 丙

四变 挂扐 丁闰

五变 扐 戊

六变 扐 己

七变 挂扐 庚闰

八变 扐 辛

九变 扐 壬

郭氏之说，以挂为奇。三变之中，第一变挂扐，第二、第三变不挂而扐。故以有挂有扐之变为挂，无挂有扐之变为扐。其有挂之扐，又弃不数，而曰归奇必俟再扐者，象闰之中阅再歳也。然则挂象闰歳而不象三才，扐反象不闰之歳而不象闰，且必三扐而后复卦，与《大传》之文殊不相应。又其闰必六歳而后再至，亦不得为五歳而再闰矣。

易象，九为老阳，七为少，八为少阴，六为老。旧说阳以进为老，阴以退为老，九、六者，乾坤之象，阴得兼阴，阴不得兼阳，此皆以意配之，不然也。九、七、八、六之数，阳顺阴逆之理，皆有所从来，得之自然，非意之所配也。凡归余之数，有多有少，多为阴，如爻之耦，少为阳，如爻之奇。三少，干也，故曰老阳，九揲而得之，故其数九，其策三十六。两多一少，则一少为之主，震、坎、艮也，故皆谓之少阳，（少在初为震，中为坎，末为艮。）皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四。两少一多，则一多为之主，巽、离、兊也，故皆谓之少阴，（多在初为巽，中为离，末为兊。）皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。盈则变，（纯少阳盈，纯多阴盈。）盈为老，故老动而少静，吉凶悔吝生乎动者也。卦爻之辞皆九、六者，惟动则有占，不动则无眹，虽《易》亦不能占之。 《国语》谓“正屯悔豫皆八”，“遇泰之八”是也。今人以《易》筮者，虽不动，亦用爻辞断之。 《易》中但有九、六，既不动，则是七、八，安得用九、六爻辞？是流俗之过也。

诸家揲蓍说，惟《笔谈》此论简而尽，但谓不动则《易》能占，与引《国语》之说为误尔。

诸家卜筮

先生言：“《易》书本原于卜筮。”又说：“邵子之学，只把'元、会、 运、世'四字贯尽天地万物。”（郭友仁录）

京房卦气用六日七分。季通云：“康节数亦用六日七分。”但不见康节说处。 （黄显子录）

《易》是卜筮书，《经世》是推步底。 （阙）若看时，季通有箇括例子说指要也。

《易》是卜筮之书，《经世》是推步之书。 《经世》以十二卦管十二会， 綳定时节，却就中推吉凶消长。尧之时是干九五，其书与《易》自不相干，只是加一位推将去。 （李方子录）

“圣人说数，说得简略髙逺踈濶。《易》中只有箇奇耦之数：天一地二，自然底数也；'大衍之数'，是揲蓍底数也，惟此二者。康节却尽归之于数，切恐圣人必不为也。”或问康节：“此树有数可推否？”康节曰：“可。但须待其动方可推。”顷之，一叶落，便从此推去，此树是什年生，甚年当死。凡起数，静则推不得，须动处方推得去。 （ 黄显子录）

? 问“《易》与《经世》书同异”，曰：“《易》是卜筮。《经世》是推步，是一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，又从里面细推去。”（甘节录）

王天恱雪夜见康节于山中，犹见其俨然危坐。盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。其数以阴阳刚柔四者为准，四分为八，八分为十六，只管推之无穷。有太阳、太阴、少阳、少阴、太刚、太柔、少刚、少柔。今人推他数不行，亦是无他胷中。 （廖徳明录）

康节《易数》出于希夷。他在静中推见得天地万物之理如此，又与他数合，所以自乐。今《道藏》中有此卦数。 （阙魏伯阳《参同契》，魏，东汉时人。廖徳明录）

先生因说郭子和《易》，谓诸友曰：“且如揲蓍一事，可谓小小。只所见不明，便错了。子和有《蓍卦辨疑》，说前人不是。不知疏中说得最备，只是有一二⑿字错，更有一段在《乾卦疏》 中。刘禹锡说得亦近，柳子厚曽有书与之辨。”（先生揲蓍辩为子⒀和设。袭盖卿录）

《易》说云：“数者，策之所宗，而策为已定之数。”熹窃谓数是自然之数，策即蓍之茎数也。 《礼》曰 龟为卜、?为筮是已。老阳一爻过揲三十六策，故积六爻而得二百一十有六策耳。 （与郭子和）

又云：“大衍之数五十，是为自然之数，皆不可穷其义。”熹窃谓既谓之数，恐必有可穷之理。 （同上）

又云：“奇者，所挂之一也；扐者，左右两揲之余也。得左右两揲之余置于前，以奇归之也。”熹窃谓奇者，左右四揲之余也；扐，指间也。谓四揲左手之策，而归其余于无名指间，四揲右手之策，而归其余于中指之间也。一挂之间凡再扐，则五歳之间凡再闰之象也。

又云：“三多三少，人言其数虽不差，而其名非矣。”熹窃谓多少之说虽不经见，然实以一约四，以奇为少，以耦为多而已。九八者，两其四也，阴之耦也，故谓之多；五四者，一其四也，阳之奇也，故谓之少。奇阳体圎，其法径一围三而用其全，故少之数三；耦阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。归奇积三三而为九，则其过揲者四之而为三十六矣。归奇积三二而为六者，则其过揲者四之而为二十四矣。归奇积二三一二而为八，则其过揲者四之而为三十二矣。归奇积二二一三而为七，则其过揲者四之而为二十八矣。过揲之数虽先得之然，其数众而繁；归奇之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡。故先儒旧说专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于《圗》、《书》，定于四象，详见后段。其归奇之数亦因揲而得之耳。大抵《河圗》、《洛书》者，七八九六之祖也；四象之形体次第者，其父也；归奇之奇耦方圎者，其子也；过揲而以四乘之者，其孙也。今自归奇以上皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐未究象数之本原也。

又云：“四营而后有爻。”又曰：“一挂再扐，扐共为三变而成一爻。”熹窃谓四营方成一变，故云“成易”，易即变也。积十二营三挂六扐乃成三变，然后成爻。

“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，熹窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要，古今说者惟康节、 明道二先生为能之。故康节之言曰：“一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。”而明道先生以为加一倍法，其发明孔子之言又可谓最切要矣。盖以《河圗》、《洛书》论之，太极者，虚其中之象也。两仪者，阴阳奇耦之象也。四象者，河圗之一合六、二合七、三合八、四合九，《洛书》之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，《河圗》四正四隅之位、《洛书》四实四虚之数也。以卦画言之，太极者，象数未形之全体也。两仪者，一为阳而一为阴，阳数一而阴数二也。四象者，阳之上生一阳则为□而谓之太阳；生一阴则为□而谓之少阴。阴之上生一阳则为□，而谓之少阳生一阴则为□，而谓之太阴也；四象既立，则太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。此六、七、八、九之数所由定也。八卦者，太阳之上生一阳则为□，而名干；生一阴则为□，而名兊。少阴之上生一阳则为□，而名离；生一阴则为□，而名震；少阳之上生一阳则为□，而名巽；生一阴则为□，而名坎；太阴之上生一阳则为□，而名艮；生一阴则为□，而名坤。康节先天之说，所谓干一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八者，盖谓此也。至于八卦之上，又各生一阴一阳，则为四画者十有六。经虽无文，而康节所谓八分为十六者，此也。四画之上又各有一阴一阳，则为五画者三十有二。经虽无文，而康节所谓十六分为三十二者，此也。五画之上又各生一阴一阳，则为六画之卦六十有四，而八卦相重，又各得干一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在圗可见矣。今既以七、八、九、六为四象，又以揲之以四为四象，疑或有未安也。 （与郭子和）

沈君《易》书词太汗漫，读之多所未解，不敢遽下语。其间揲蓍右手余五之说什新而整，似若有理，但恐不可谓之归奇，尚有可疑耳。 《易》于《六经》最为难读，穿穴太深，附会太巧，恐转失本指。故顷尝为之说，欲以简易通之，然所未通处极多，未有可下手处，只得阙其所不知，庶几不至大差缪耳。 （答方谊）

　　石木曰：蓍草和龟甲都是古代用来占卜的器具，提到蓍草或许很多人不熟悉，而龟甲则很容易理解，我们就从龟甲开始谈起。顾名思义，龟甲就是乌龟的那层厚厚的壳，乌龟全靠这层盔甲来躲避自然界的天敌，稍有动静，就立刻把头、尾和四肢都缩进壳里去，人们常常喜欢拿这个来开胆小的人的玩笑，说是“缩头乌龟”,更有民间骂人往往以“龟”相称，总之，在我们的生活里，龟是受人嘲弄和轻视的对象。但你可能想到，这只是龟现在的命运，在中国古代，龟曾是吉祥的代称，被认为是一种沟通天与地的神物，地位相当尊崇。《礼记·礼运》记载：“何谓之四灵？麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”龟居然能与麒麟、凤凰和龙这些传说中的动物相提并列，其地位之高可见一斑，考古发现中，屡次发现玉龟等装饰品，可见在古代，人们对龟的感情是喜爱有加的。

　　在人们的眼里，龟是神物，为什么这么说呢？我们来看两则材料，1987年安徽凌家滩第四号墓中考古发现了一组玉龟玉版，上面刻有很富有神秘意味的指向四面八方、外方内圆的图案，象征着四极八方，包含了古代的空间和时间的思想。而明代李时珍的《本草纲目》也有这样的记载：“甲虫三百六十，而神龟为长，上隆而文以法天，下平而理以法地。”“上”是指龟背，“下”是指龟腹，意思是甲虫类的物种有三百六十种，以神龟为长，龟背甲隆起而有纹路，象征天象；龟腹平坦有纹理象征地貌。或许今天我们看来有些可笑，感到有些不可思议，但是在历史上的确存在这么一个时期，龟是被视为天地之象的象征而受到特别的尊敬。而且，龟身上所笼罩的神秘色彩因为被古人用于占卜而大大的增强了。

　　龟的种类颇多，但是根据专家考证,我们在殷墟考古发现的占卜所用的龟甲绝大多数是水龟，这种龟体形不大，多生活在沼泽河流之中，这也可以证明龟卜盛行时人们还处在渔猎社会，龟是人们所习见的动物。有一点是很奇怪的，虽然殷墟发现了大量的龟甲，约有十万片以上，但是根据考证，殷墟所在地即使是当时也没有龟生存，这些龟甲都是其他地方收聚来得，甚至远的产自今天南海地区，这么远的路程，如何能汇集到一起，是一个很令人迷惑的问题。以前人们总认为黄河文明是中华文明的起源，后来逐渐发现到了长江文明，而根据比较新的考古发现，珠江流域的文明的发达也远远超出了人们的想象，或许，龟甲就是当时不同文明之间交流的产物呢。

当时占卜之风很盛，而龟被人们用作最主要的占卜材料，有需求就会有适应需求的产业，在当时，从捕龟、杀龟到剖龟甲、打磨等等形成了一条龙式的比较完备的流程，其中以杀龟的过程最为残酷。据说一种比较通用的方式是将抓来的龟用重物紧紧压住，让它动弹不得，然后在龟的尾部用火烧灼，缩在龟甲里的龟疼痛难忍，便会猛的从甲里窜出来，留下一个空壳。看来要作圣物也不是一件轻松的事情，不仅仅是被供在神庙里被人瞻仰的，还要经受血与肉的折磨。龟甲然后经过一系列的处理，被制成大小合适，表面光滑的甲板就可以用来占卜了。通常占卜的过程是这样的：先在龟甲之上凿若干小孔，数目多少不定，然后将龟甲丢到火里灼烧，在高温之下，龟甲“呯”的爆裂开来，甲面会有不规则的裂纹产生，此时把龟甲取出，等冷却之后，对上面的裂纹进行分析，根据纹路的走向等等来占卜吉凶。我们知道，龟甲上面的纹路是灼烧所致，自然没有什么规律可循，结果多种多样，所以辨别纹路在当时也是一门很高深的学问，有专门的官员来进行鉴定、研究，判断吉凶。从我们在殷墟发掘的大量的龟甲来看，当时所占卜的内容种类繁多，有打仗、祭祀等等重要的国家活动，也有丢失牛羊之类的鸡毛蒜皮的小事，这从一个侧面反应了龟卜在当时的社会生活中扮演的角色是多么重要，事无大小，都要虔诚的一番占卜后，按照龟甲上神秘的纹路所指明的方向来施行。

　　龟甲在殷商时代大量采用，但到了周朝以后，虽然龟卜仍然在进行，但越来越多的场合开始使用蓍草，并最终完全取代了龟卜。与龟甲相比，蓍草身上的神秘色彩只有更浓，因为即使到了现在，关于蓍草到底是什么样子还在争论之中，连草本植物还是木本植物都不确定，甚至有人根本怀疑它的存在。为什么会这样呢?因为历史上的关于蓍草的记载的确太神了。相传为汉人所写的《易纬·乾坤凿度》记载：“圣人设计，以用蓍生，圣人度以虚实，英草与天齐休。《万行经》曰：‘蓍生地于凋殒一千岁，一百岁方生四十九茎，足承天地数。五百岁形渐干实，七百岁无枝叶也，九百岁色紫如铁，一千岁尚有紫气，下有神龟伏于下’。《轩辕木经》曰：‘紫蓍之下，五龙十朋伏隐。天生灵 ，圣人采之，而用四十有九，运天地之数，万源由也。’”这些文章里描写的蓍草寿命有一千岁，一百年才有49片叶子，为什么不多不少偏偏49片叶子呢，因为49是天地之数，而且蓍草的上空有紫气缭绕，下面则有象征吉祥的神龟守护，这哪里是草，简直是九天神灵下凡。《说文》中的记载同样是比较神秘的：“蓍，蒿属，生千岁三百茎。”

　　认为蓍草是蒿一类的植物，不过一千年三百茎，这种植物寿命也够长的，如此神灵植物，看来很难普及。汉代的司马迁见闻可以说广博，他二十岁的时候就开始出门游历，足迹遍布九州，甚至在当时相当偏僻的巴蜀、昆明一带都去过，但是在《史记》中写到蓍草的时候，也只能用听老人的说法，认为蓍草是“百茎共一根，又其所生，兽无虎狼，草无毒螫。”这种说法似乎接近实际生活，但是无虎狼和无毒蓍估计也是为了凸现蓍草吉祥的缘故吧。

　　历代的学者们出于种种考虑，不断的增添蓍草身上的神秘色彩，以至于成了圣物。其实这种说法很明显是站不住脚的，因为用蓍草来占筮在当时是很普及的事情，人们大事小情，都要求助于它，如果象这些书上描绘的那样神奇的话，又去哪里找那么多呢？考虑到这一点，蓍草无疑应当是在人们生活中所常见的一种植物才说得通，《辞海》里面的解释或许是最接近事实的真相：“植物名，别称蓍草、锯齿草、蚰蜒草，菊科。叶互生，长线状披针形……，我国北部和苏联西伯利亚分布较广。”我们都知道，周民族是在黄河中游一带，属于北方地区，从辞海的描述来看，分布地区无疑是吻合的。试想生活在这一地区的人们，每每劳作之余，或在田间地头，或在村野小巷，随手抓取蓍草之茎来卜上一卦，倒也不失为一件乐事。

《易经》常识

2012-01-30 12:32:27| 分类： 文化 | 标签：易经 常识 八卦 字号

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易是变化，经为方法（或说经典）。即阐述变化的经书（易之经），易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂，才会有众多牵强附会之说。《易经》是中国文化最古老的典籍。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。

自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。

八卦图来源

一、文王八卦构建简述

文王八卦的排列出于《说卦》，“万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也;齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也;圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎干，干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。”。虽具体交代排列在空间次序，但并没有说明如此排列的理由和推导过程。

二、先天八卦的形成

《系辞传》“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”交代了先天八卦按照一分为二的方式生存。用图示表示如下：

（图）《易经》《易经》

是故易有太极，是生两仪。两仪为上图最下一层：一阴一阳;

两仪生四象。四象为上图第二层：四个图，二阴二阳;

四象生八卦。八卦为上图最上层：八个图，四阴四阳。

此先天八卦即在二维可以形成，在三维也同样可以形成。

三、说卦的八卦次序形成

《说卦传》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”易与天地准，故能弥纶天地之道。原文后有改动，始初为“天地定位，山泽通气，水火不相射，雷风相薄。”。

说卦的八卦次序为先天八卦，按“一阴一阳之谓道”的卦的阴阳，由外至里，相对的一组卦中以先阳后阴顺序排列。

干 坤 艮 兑 坎 离 震 巽

天 地 山 泽 水 火 雷 风

四、天地数（纳甲数）与八卦

《说卦传》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”提出八卦与数的关系，数为十数。《系辞传》明文“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。” 即用十数和八卦按照“参天两地而倚数。” 的方法来倚数。如下所示：

一 二 三 四 五 六 七 八 九 十

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸

干 坤 艮 兑 坎 离 震 巽 干 坤

卦有八个而数有十数，故必有两卦多二个数。按自然顺序为乾坤两卦。天干和数字皆为记数符号。

（图）《易经》《易经》

将说卦的八卦次序与数和天干混合排列如图1。

五、河图洛书与九宫数（九室数）

河图并无远古的内容记录也无考古发现，但河图之数16，27，38，49四组之数在洛书之中得以体现。将传统符号数变为现代的数字，如下图。

（图）《易经》《易经》

洛书古称明堂，《大戴礼记 ·明堂》有明确记录，“名堂者古已有也，凡九室，二九四，七五三，六一八。”。

六、洛书（九宫数）与天地数成卦法构成文王八卦

洛书的四隅8、6、2、4为偶数为阴，四正9、1、3、7为奇数为阳与天地数遵循“法象莫大于天地”成卦法构成文王八卦。

卦有八数、宫有九数，必多一个数。将中宫5排入一宫取代1数，象征宇宙运转无始无终。以8为阴头是因为8宫有地支丑寅，寅为一年之首，丑为一年之尾。表述年的概念即对太阳运行的表述。如下图。

将4数置于九宫7的位置法月亮初升之象，即月始。将9数置于九宫6的位置法日。每天亥时结束。月始时终，阳顺阴逆法太阳月亮视运行之象。见图2。

（图）《易经》《易经》

将图3之天地之数纳卦（见上四），数就等换为八卦即出现出文王八卦方位图。

（图）《易经》《易经》

见图4。

文王八卦所反映的是中国人对宇宙的认识。文王八卦是建立在中国古天文学基础之上的。“天垂象”，“一阴一阳之谓道”是易学之基础，是中华文化的核心基础和法则。

（图）《易经》《易经》

（图）《易经》《易经》

《易经》与三《易》

通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》以后，冠以《周易》一书，统称六经（宋以后有五经之说），《易经》成为六经之首。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。　

自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。

第一：属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬干凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义：

(一)易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。

(二)变易。认为天地自然的万事万物，以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。

(三)不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂，互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。

第二：属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜篇》对于“三易”的涵义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：(一)《连山易》。(二)《归藏易》。(三)《周易》。据说伏羲时代的易学是《连山易》，首先以艮卦开始，象征“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主，万物皆生于地，终又归藏于地。周代人文文化的开始，便以现在留传的《周易》为宝典，首先从干、坤两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问。但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是《连山》（故《连山易》又称《夏易》），殷代的易学是《归藏》（又称《殷易》）。当然，周代的易学便是《周易》了。又另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。《连山易》相传为宓戏所作；《归藏易》相传为轩辕黄帝所作。因此两说，又有异同的问题存在其间。如果认为夏代所宗奉的易学便是《连山易》，殷代所宗奉的易学便是《归藏易》，到了周代，经过文王的整理，才构成《周易》体系的易学，那么关于这两个分岐的意见，也就没有太大的出入了。但以考据学者的观点来看《易纬干凿度》和《周礼·大卜篇》这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家们认为《易纬干凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜篇》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬干凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说《易》的根据。那是不顾考据，只取所谓“三易”原理的内义，用之说明易学的大要而已。此外，关于《连山》、《归藏》、《周易》的三易之说，在汉魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。

（一）认为《连山》、《归藏》这两个系统的易学，早已失传。

（二）认为汉、魏以后的象、数易学，便是《连山》、《归藏》的遗留，颇为合理。而且《连山》、《归藏》易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以《归藏》的坤卦为主。卦气起中孚说，便是以艮卦的半象为用。

易名的定义

后世有人从《易经》内容所举例的动物，如龙啊、马啊、象啊、彖啊、鹿啊等等着眼，并且采用《系辞传》所说，我们的老祖宗伏羲开始画卦时有“远取诸物”的说明，认为原始的“易”字，便是取其象形飞鸟的观念。不过，此说并未引起重视。到了近代，有人认为‘易便是蜥蜴的简化。蜥蜴这种生物，它的本身颜色随时随地变化多端，当它依附在某种物体时，它的颜色，便会变成某种物体的色相相同。《易经》是说明天地间事物的必然变化之理，所以便取蜥蜴作象征，犹如经书中的龙、象等一样。但总不能叫它是蜴经，因此便起名为“易”。主张此说的，以日本的学者中最为强调。这等于在第二次大战前，说“尧”是香炉，“舜”为蜡烛台，“禹”是爬虫，同样的都含有轻薄的恶意诬蔑，不值得有识者的一笑，不足道也。那么，《易经》的“易”字，究竟是什么意义呢？根据道家易学者的传统，经东汉魏伯阳着《参同契》所标出，认为“日月之谓易”的定义，最为合理。“易”字，因此更足以证明道家传统和魏伯阳之说“日月之谓易”的定义之准确性。目前《易经》的学术思想，在西方欧、美各国逐渐加大流行，我们自己对国家民族祖先文化准确的定名和解释绝对不能跟着人云亦云，含糊混淆，自损文化道统的尊严。

关于作者

“易更三圣”，这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说，也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏；演绎八卦的，当然是周文王；发扬易学精义的，便是孔子。

因此说“易更三圣”，就是指画卦者伏羲，演卦者文王，传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的独生子周公又祖述文王的思想，而发扬扩充之，便着了“爻辞”。为什么三圣之中却不提到周公呢？据汉儒的解适应症，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦，周公祖述，孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文体学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。

同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文更字又有曾经的意思，所谓“易更三圣”才，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此，可知“易更三圣”一语，严格的说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。

伏羲画卦，这是古今公认的事实，由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：

（一）认为六十四卦也是伏羲所排列的。

（二）有的认为六十四卦也是文王的演绎。

（三）认为由八卦重复排演成六十四卦的是神农氏。

（四）认为重复演卦的人是夏禹。主张第一说的，以王弼（辅嗣）等为最有力，主张第二说的是司马迁等，主张第三说的是郑玄等，主张第四说的是孙盛等。要把这四种说法加汉考据确定，实在不容易，而且几乎是绝不可能的事。

至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言，这是无可否认的，都是文王的杰作，至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的，为什么《连山易》的排列以艮卦为首，《归藏易》的排列为什么以坤卦为首等问题，都是值得研究的，王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是最为有理的。

《十翼》的作者及其他研究易学，都须知道有汉儒郑玄所提出的《十翼》之说，“翼”，当然是羽翼的意思。《周易》一书的内容，有十种论着，都是辅翼易学，发扬而光大之的主要著作。

这便是：①上经的彖辞。②下经的彖辞。③上经的象辞。④下经的象辞。⑤《系辞上传》。⑥《系辞下传》。⑦《文言》。⑧《说卦传》。⑨《序卦传》。⑩《杂卦传》。这是郑氏对于《周易》内容所作的分类范围，凡欲研究易学者，应当先加了解。

至于有关《十翼》的作者问题，大致说来，又有三种异同的见解。一般的认定，《十翼》都出于孔子的手笔。这是传统的观念，完全属于尊孔的意识所出发。其次，认为文王作卦辞，当然没有问题。但是象辞也是周公的著作，并且根据《左传》中“韩宣子适鲁，见易象”说：“吾乃知周公之德”的话，更为有力的佐证。汉末的学者马融、陆绩等，都同意主张此说。事实上，象辞与彖辞对卦象的论断，有许多地方，彼此互有出入，实在难以确认同是一人的观点。复次，除了象辞、彖辞以外，关于《系传》以及《序卦》、《说卦》等篇，不但它的文词、思想，处处有先后异同的论调，严格说来，绝对不能认为都是孔子的手笔。其中有许多观念，可能都是孔子以后后人的著作。或者可以说是孔门弟子们的著作，统统归并于夫子的名下，那也是古代著述中常有的事。

传承及其他

在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下的易学传承的系统。但自诏、宋以后，我们所读的《周易》，关于《十翼》的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼的排列的。他把干、坤两卦的文言，拿来放在本卦下面。同时把《系列》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。现在对于研究《周易》来计，这点应当注意及之。自孔子至战国末期的易学：孔子授商瞿。商瞿授鲁桥庇子庸。子庸授江东臂子弓(其人是荀卿之子)。子弓授燕子家。子家授东武孙虞子乘。子乘授齐田何子庄。此其一。又，孔子殁，子夏也讲易学于河西。但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并夫太准确的资料。唯所世留传有《子夏易传》一书，真伪难辩，但确具有古代“易学”思想上的价值。此其二。西汉的易学：田何授(东武)王同子中、(洛阳)周王孙、(梁)丁宽、(齐)服生，四人皆着《易传》数篇，但后世已散佚。其次，自（东武）王同子中一系，再传杨何，字元敬。无敬传京房。房传梁丘贺。贺传子临。临传王骏、丁宽一系，又再传田王孙，王孙传施，传张禹，禹传彭宣。以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。主阴阳、卦气之说的，由王孙孟喜。喜再传焦赣，字延寿。着有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，着有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。东汉与后汉的易学：西汉的易学，到了东汉时期，其间的传承似乎已经散失不备。因此象数之学与易理的分途，也便由此而形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，便有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等人。其中以荀爽的易学，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论友谊赛，故在后世研究易学中，经常有提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。郑玄的易学，开始是学京房的象数。后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻的脚跟而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼的起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说《易》了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直迭羲皇之室。

两派十宗及其他

由秦、汉以后直到现在，大致综合易学发展的系统，我过去曾胪列它为两派六宗。

所谓两派：

（一）即是以象数为主的汉易，经唐、宋以后，其间贯通今古的大家，应当以宋代邵康节的易学为其翘楚。又别称为道家易学系统的，这便是道家易学的一派。

（二）宋儒崛起，间接受到王辅嗣等《易》注的影响，专主以儒理来说《易》的，这便是儒家易学的一派。

所谓六宗：(一)占卜。(二)灾祥。(三)谶纬。(四)老庄。(五)儒理。(六)史事。“占卜”、“灾祥”、“谶纬”等三宗易学，其实都是不脱象数的范围。以“老庄”来说《易》的，开始于魏以后的道教，套用东汉魏伯阳着《参同契》的观念，彼此挹注，杂相运用《易》与“老庄”的道理。“儒理”说《易》，大盛于南北宋时期，如司马光的《潜虚》，周敦颐的《太极图说》，程颐的《易传》，以至于朱熹的《易本义》等，大抵都属于这一范围。史事一系，也由宋儒开始，如杨万里的易学，便偏重于这一观点。事实上我以前所提出的六宗之说，还不能尽概两千馀年易学关连的内容。如果加上由象数易学的发展，包括术前的杂易等，应该可归纳为十宗，除了以上所说的六宗以外，另有四宗，便是：(七)医药。(八)丹道。(九) 堪舆。(十)星相。至于明末清初，佛教中的大师，如益和沿所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金刚大易衍义》等，都从唐末曹洞宗的爻象思想所开发，虽别有会心之处，但究竟不能列入易学的正宗。但上述四宗所涉及的易学，都以象数为主，比较偏向于固有的科学性质，素来不为寻章摘句，循行数墨的学者所能接受，因此在过去的学术专制时代中便被打入江湖术士的方伎之流，无法有所增益与发明，颇为可惜。事实上，《易经》学术思想的根源，如果离开象数，只是偏重儒理，对于中国文化来说，未免是很大的损失。古人所谓“象外无词”，也便是这个意思。如果潜心研究象数的易学，配合科学思想的方法，相信必有更新的发现，很可能会替中国文化的前途，开发更大的光芒。古人虽然也有这种企图，但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的《易林》，京房的《易传》，南宋以后邵康节的《皇极经世》，以及假托邵康节所著的《河洛理数》，明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书，虽然对于易数易学别有心得，完全不采用《周易》的原意，大胆地创造卦爻辞例，便仍困于灾祥休咎的观念，演唱会作人事吉凶的判断，并未扩充到仰观天文，俯察地理，串通万物之情的境界。清代的儒者，研究易学的风气颇盛，如王船山、惠栋、江永、焦循等，都有专着，唯仍多依违于汉，宋儒易的范围，为清代的经学生色不少，如近人杭辛斋、沿秉和颇得数的效用，亦自成家。

易学的精神

唐、宋以后的易学研究，应该说又建立了另一三易”之说。这个新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说，“理”便是类似于哲学思想的范围，它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变与不变之原理。“象”是从现实世界万有现象中寻求其变化的原则。“数”是由现象界中形下的数理，演绎推详它的变化过程，由引而知人事与万物的前因与后果。反之，也可由数理的归纳方法，了解形而上的原始之本能。再来综合这三种内涵的意义，便可知“《易》理”之学，是属于哲学性的。“象”、“数”之学，是属于科学性的。总而言之，完整的易学，它必须要由“象”、“数”科学的基础而到达哲学的最高境界。它并非属于纯粹的思想哲学，只凭心、意识的思惟观念，便来类比推断一切事物的。宇宙万象，变化莫测。人生际遇，动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的明辩。《礼记·五经解》中，提到易学的宗旨，便说：“洁静精微，《易》之教也。”所谓“洁静”的内涵，同时具有科学性周密明辩的作用。但在明辩理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。故《经解》中，又说到易学的偏失，很可能会“使人也贼”。从“理、象、数”的精华来看易学，由干、坤两卦开始，错综重叠，旁通漫衍，初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎，层层推广，便多至无数，大至无穷，尽“精微”之至。如果归纳卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，只有专长、坤、复、睽、家人、归妹、渐、姤、、解、蹇、颐、大过、未济、既济等十六卦象，在六十四卦的内在交互中这十六卦象，每卦都出现四次。再由此十六卦而求其内在交互的作用，便只有干、坤、既、济、未济四卦，每卦各出现十六次。复由此类推，就可了知在此天地之间，除了干、坤、坎、离代表阴阳的无本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。由此而精思入神，便可了解一昼未分以前，阴阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大《易》“洁静精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。

数术对当今世界文明的贡献

　　聂文涛老师说，《易传．系辞上》第九章是对《易》最重要的讲解，通过这里的讲解可以了解《易》对世界文明所作的贡献。聂文涛老师认为，《易》对当今世界文明的重要作用没有被充分认识，是因为对这一章内容的解读不够。本章的译文和解说是至关重要的。

　　1、《易》确立了二进制和十进制数。

　　离开了十进制和二进制，今日世界的科学技术就没有了根基。可以参见聂文涛老师的网文《走出加法的世界》，全文短小精练，描述了从加法运算到高等数学的数字计算规律。天数和地数是二进制，由此确立十进制数。

　　2、《易》确立了数学的任务。

　　数学是用了描述世界和预见世界发展的。因此，才有数字对方位、对季节、对变化的计算。

　　3、《易》开始了对除法和余数的研究。

　　用四个四个数，然后观测余数，这种对数字规律的研究是从多久远的上古开始的啊！

　　4、《易》启蒙了中国古代生命哲学。

　　“天一生水，地六成之。”《黄帝内经》把这里的数字清晰的表达为万物的生成描述。由此出现了被无数中国人视为最神秘的河图。

　　[原文] 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。 天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

　　大衍之数五十，其用四十有九。 分而为二以象两，挂一以象三。 揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，故再扐而后挂。

　　干之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。

　　二篇之策，万有一 千五百二十，当万物之数也。

　　是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

　　显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”　

　　[译文]（数一下）天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数（奇数）五个，地数（偶数）五个，五个方位拥有这些数字并且与特定的数字吻合（构成河图）。天数累加起来是二十五，地数累加起来是三十，天地之数总和是五十五，据此形成的变动和转化可以施展鬼神莫测的运算。

　　计算大衍的数字用（蓍草）五十，用其中的四十九，分成两份凭此取象两仪，再挂出一个取象三才，把这两部分四个四个的数取象四季，如果有不够四个的剩余用手指夹起来取象闰月，所以要重新用手挂起来。（这样两部分如有剩余，在手指所夹的和就是四）。

　　计算乾卦的数字用二百一十六，坤卦的数字用百四十四，两项一共三百六十，正是一年的日子。

　　计算《易》上下两篇的数字用一万一千五百二十，正是天地万物的数字。

　　因此，用四来衡量就形成易数，天地之数（十）的存在和八个方位的变化就形成了卦象，八卦成为天地之道的缩小版。把八卦用以拓展，遇到类似的问题就延伸八卦的作用，天下具有生机活力的事情都可以推算了。

　　（八卦）彰显道的神妙和德的作用，因此可以用来应对一切，可以用来保佑自己如同神灵一样。孔子说：“了解变动和转化规律的人，难道了解神灵的所作作为吗？”

六十四卦简析

干 (干上．干下) 元．亨．利．贞．《易经》

初九．潜龙勿用．

九二．见龙在田．利见大人．

九三．君子终日干干．夕惕若厉．无咎．

九四．或跃在渊．无咎．

九五．飞龙在天．利见大人．

上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．

坤 ﹝坤上．坤下﹞ 元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．后得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．

彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．后顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．

象曰．地势坤．君子以厚德载物．

初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．

六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．

六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．

六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．

六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也．

上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．

用六．利永贞．象曰．用六．永贞．以大终也．

屯 ﹝坎上．震下﹞． 元亨．利贞．勿用有攸往．利建侯．

彖曰．屯．刚柔始交而难生．动乎险中．大亨贞．雷雨之动满盈．天造草昧．宜建侯而不宁．

象曰．云雷屯．君子以经纶．

蒙 ﹝艮上．坎下﹞ 亨．匪我求童蒙．童蒙求我．初筮告．再三渎．渎则不告．利贞．

彖曰．蒙．山下有险．险而止蒙．蒙亨．以亨行．时中也．匪我求童蒙．童蒙求我．志应也．初筮告．以刚中也．再三渎．渎则不告．渎蒙也．蒙以养正．圣功也．

象曰．山下出泉．蒙．君子以果行育德．

需 ﹝坎上．干下﹞ 有孚．光亨贞吉．利涉大川．

彖曰．需．须也．险在前也．刚健而不陷．其义不困穷矣．需有孚．光亨贞吉．位乎天位．以正中也．利涉大川．往有功也．

象曰．云上于天．需．君子以饮食宴乐．

讼﹝干上．坎下﹞． 有孚．窒惕．中吉．终凶．利见大人．不利涉大川．

彖曰．讼．上刚下险．险而健．讼．讼有孚窒惕中吉．刚来而得中也．终凶．讼不可成也．利见大人．尚中正也．不利涉大川．入于渊也．

象曰．天与水违行．讼．君子以作事谋始

师﹝坤上．坎下﹞ 贞．丈人．吉．无咎．

彖曰．师．众也．贞．正也．能以众正．可以王矣．刚中而应．行险而顺．以此毒天下．而民从之．吉又何咎矣．

象曰．地中有水．师．君子以容民畜众．

比﹝坎上．坤下﹞ 吉．原筮．元永贞．无咎．不宁方来．后夫凶．

彖曰．比吉也．比．辅也．下顺从也．原筮元永贞无咎．以刚中也．不宁方来．上下应也．后夫凶．其道穷也．

象曰．地上有水．比．先王以建万国．亲诸侯．

小畜﹝巽上．干下﹞ 亨．密云不雨．自我西郊．

彖曰．小畜．柔得位而上下应之曰小畜．健而巽．刚中而志行．乃亨．密云不雨．尚往也．自我西郊．施未行也．

象曰．风行天上．小畜．君子以懿文德．

履﹝干上．兑下﹞ 虎尾．不咥人．亨．

彖曰．履．柔履刚也．说而应乎干．是以履虎尾．不咥人亨．刚正中．履帝位而不疚．光明也．

象曰．上天下泽履．君子以辩上下．定民志．

泰﹝坤上．干下﹞ 小往大来．吉亨．

彖曰．泰．小往大来吉亨．则是天地交而万物通也．上下交而其志同也．内阳而外阴．内健而外顺．内君子而外小人．君子道长．小人道消也．

象曰．天地交．泰．后以财成天地之道．辅相天地之宜．以左右民．

否﹝干上．坤下﹞ 之匪人．不利君子贞．大往小来．

彖曰．否之匪人．不利君子贞．大往小来．则是天地不交而万物不通也．上下不交而天下无邦也．内阴而外阳．内柔而外刚．内小人而外君子．小人道长．君子道消也．

象曰．天地不交．否．君子以俭德辟难．不可荣以禄．

同人﹝干上．离下﹞ 于野．亨．利涉大川．利君子贞．

彖曰．同人．柔得位得中而应乎干．曰同人．同人曰．同人于野亨．利涉大川．干行也．文明以健．中正而应．君子正也．唯君子为能通天下之志．

象曰．天与火．同人．君子以类族辨物．

大有﹝离上．干下﹞ 元亨．

彖曰．大有．柔得尊位大中．而上下应之曰大有．其德刚健而文明．应乎天而时行．是以元亨．

象曰．火在天上．大有．君子以遏恶扬善．顺天休命．

谦﹝坤上．艮下﹞ 亨．君子有终．

彖曰．谦亨．天道下济而光明．地道卑而上行．天道亏盈而益谦．地道变盈而流谦．鬼神害盈而福谦．人道恶盈而好谦．谦尊而光．卑而不可逾．君子之终也．

象曰．地中有山．谦．君子以裒多益寡．称物平施．

豫﹝震上．坤下﹞ 利建侯行师．

彖曰．豫．刚应而志行．顺以动．豫．豫顺以动．故天地如之．而况建侯行师乎．天地以顺动．故日月不过．而四时不忒．圣人以顺动．则刑罚清而民服．豫之时义大矣哉．

象曰．雷出地奋．豫．先王以作乐崇德．殷荐之上帝．以配祖考．

随﹝兑上．震下﹞ 元亨利贞．无咎．

彖曰．随．刚来而下柔．动而说．随．大亨贞无咎．而天下随时．随时之义大矣哉．

象曰．泽中有雷．随．君子以向晦入宴息．

蛊﹝艮上．巽下﹞ 元亨．利涉大川．先甲三日．后甲三日．

彖曰．蛊．刚上而柔下．巽而止．蛊．蛊元亨而天下治也．利涉大川．往有事也．先甲三日．后甲三日．终则有始．天行也．

象曰．山下有风．蛊．君子以振民育德．

临﹝坤上．兑下﹞ 元亨．利贞．至于八月有凶．

彖曰．临．刚浸而长．说而顺．刚中而应．大亨以正．天之道也．至于八月有凶．消不久也．

象曰．泽上有地．临．君子以教思无穷．容保民无疆．

观﹝巽上．坤下﹞ 盥而不荐．有孚颙若．

彖曰．大观在上．顺而巽．中正以观天下．观盥而不荐．有孚颙若．下观而化也．观天之神道．而四时不忒．圣人以神道设教．而天下服矣．

象曰．风行地上．观．先王以省方观民设教．

噬嗑﹝离上．震下﹞ 亨．利用狱．

彖曰．颐中有物．曰噬嗑．噬嗑而亨．刚柔分动而明．雷电合而章．柔得中而上行．虽不当位．利用狱也．

象曰．雷电．噬嗑．先王以明罚徕法．

贲﹝艮上．离下﹞ 亨．小利有攸往．

彖曰．贲亨．柔来而文刚．故亨．分刚上而文柔．故小利有攸往．天文也．文明以止．人文也．观乎天文．以察时变．观乎人文．以化成天下．

象曰．山下有火．贲．君子以明庶政．无敢折狱

剥﹝艮上．坤下﹞ 不利有攸往．

彖曰．剥．剥也．柔变刚也．不利有攸往．小人长也．顺而止之．观象也．君子尚消息盈虚．天行也．

象曰．山附于地．剥．上以厚下安宅．

复﹝坤上．震下﹞ 亨．出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．利有攸往．

彖曰．复亨．刚反．动而以顺行．是以出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．天行也．利有攸往．刚长也．复其见天地之心乎．

象曰．雷在地中．复．先王以至日闭关．商旅不行．后不省方．

无妄﹝干上．震下﹞ 元亨．利贞．其匪正有眚．不利有攸往．

彖曰．无妄．刚自外来．而为主于内．动而健．刚中而应．大亨以正．天之命也．其匪正有眚．不利有攸往．无妄之往．何之矣．天命不佑．行矣哉．

象曰．天下雷行．物与无妄．先王以茂对时育万物．

大畜﹝艮上．干下﹞ 利贞．不家食吉．利涉大川．

彖曰．大畜．刚健笃实辉光．日新其德．刚上而尚贤．能止健．大正也．不家食吉．养贤也．利涉大川．应乎天也．

象曰．天在山中．大畜．君子以多识前言往行．以畜其德．

颐﹝艮上．震下﹞ 贞吉．观颐．自求口实．

彖曰．颐．贞吉．养正则吉也．观颐．观其所养也．自求口实．观其自养也．天地养万物．圣人养贤以及万民．颐之时义大矣哉．

象曰．山下有雷．颐．君子以慎言语．节饮食．

大过﹝兑上．巽下﹞ 栋挠．利有攸往．亨．

彖曰．大过．大者过也．栋挠本末弱也．刚过而中．巽而说行．利有攸往．乃亨．大过之时大矣哉．

象曰．泽灭木．大过．君子以独立不惧．遯世无闷．

坎﹝坎上．坎下﹞ 习坎．有孚．维心亨．行有尚．

彖曰．习坎．重险也．水流而不盈．行险而不失其信．维心亨．乃以刚中也．行有尚．往有功也．天险不可升也．地险山川丘陵也．王公设险以守其国．险之时用大矣哉．

象曰．水洊至．习坎．君子以常德行．习教事．

离﹝离上．离下﹞ 利贞．亨．畜牝牛．吉．

彖曰．离．丽也．日月丽乎天．百谷草木丽乎土．重明以丽乎正．乃化成天下．柔丽乎中正．故亨．是以畜牝牛吉也．

象曰．明两作离．大人以继明照于四方．

咸﹝兑上．艮下﹞ 亨．利贞．取女吉．

彖曰．咸．感也．柔上而刚下．二气感应以相与．止而说．男下女．是以亨利贞．取女吉也．天地感．而万物化生．圣人感人心．而天下和平．观其所感而天地万物之情可见矣．

象曰．山上有泽．咸．君子以虚受人．

彖曰．恒．久也．刚上而柔下．雷风相与．巽而动．刚柔皆应．恒．恒亨无咎．利贞．久于其道也．天地之道．恒久而不已也．利有攸往．终则有始也．日月得天．而能久照．四时变化．而能久成．圣人久于其道．而天下化成．观其所恒．而天地万物之情可见矣．

象曰．雷风．恒．君子以立不易方．

遯﹝干上．艮下﹞ 亨．小利贞．

彖曰．遯亨．遯而亨也．刚当位而应．与时行也．小利贞．浸而长也．遯之时义大矣哉．

象曰．天下有山．遯．君子以远小人．不恶而严．

大壮﹝震上．干下﹞ 利贞．

彖曰．大壮．大者壮也．刚以动．故壮．大壮利贞．大者正也．正大．而天地之情可见矣．

象曰．雷在天上．大壮．君子以非礼弗履．

晋﹝离上．坤下﹞ 康侯用锡马蕃庶．昼日三接．

彖曰．晋．进也．明出地上．顺而丽乎大明．柔进而上行．是以康侯用锡马蕃庶．昼日三接也．

象曰．明出地上．晋．君子以自昭明德．

明夷﹝坤上．离下﹞ 利艰贞．

彖曰．明入地中．明夷．内文明而外柔顺．以蒙大难．文王以之．利艰贞．晦其明也．内难而能正其志．箕子以之．

象曰．明入地中．明夷．君子以莅众．用晦而明．

家人﹝巽上．离下﹞ 利女贞．

彖曰．家人．女正位乎内．男正位乎外．男女正．天地之大义也．家人有严君焉．父母之谓也．父父．子子．兄兄．弟弟．夫夫．妇妇．而家道正．正家．而天下定矣．

象曰．风自火出．家人．君子以言有物．而行有恒．

睽﹝离上．兑下﹞ 小事吉．

彖曰．睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行．说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以小事吉．天地睽．而其事同也．男女睽．而其志通也．万物睽．而其事类也．睽之时用大矣哉．

象曰．上火下泽．睽．君子以同而异．

蹇﹝坎上．艮下﹞ 利西南．不利东北．利见大人．贞吉．

彖曰．蹇．难也．险在前也．见险而能止．知矣哉．蹇．利西南．往得中也．不利东北．其道穷也．利见大人．往有功也．当位贞吉．以正邦也．蹇之时用大矣哉．

象曰．山上有水．蹇．君子以反身修德．

解﹝震上．坎下﹞ 利西南．无所往．其来复吉．有攸往．夙吉．

彖曰．解．险以动．动而免乎险．解．解利西南．往得众也．其来复吉．乃得中也．有攸往夙吉．往有功也．天地解．而雷雨作．雷雨作．而百果草木皆甲坼．解之时大矣哉．

象曰．雷雨作解．君子以赦过宥罪．

损﹝艮上．兑下﹞ 有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．

彖曰．损．损下益上．其道上行．损而有孚．元吉．无咎．可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．二簋应有时．损刚益柔有时．损益盈虚．与时偕行．

象曰．山下有泽．损．君子以惩忿窒欲．

益﹝巽上．震下﹞ 利有攸往．利涉大川．

彖曰．益．损上益下．民说无疆．自上下下．其道大光．利有攸往．中正有庆．利涉大川．木道乃行．益动而巽．日进无疆．天施地生．其益无方．凡益之道．与时偕行．

象曰．风雷益．君子以见善则迁．有过则改．

夬﹝兑上．干下﹞ 扬于王庭．孚号有厉．告自邑．不利即戎．利有攸往．

彖曰．夬．决也．刚决柔也．健而说．决而和．扬于王庭．柔乘五刚也．孚号有厉．其危乃光也．告自邑．不利即戎．所尚乃穷也．利有攸往．刚长乃终也．

象曰．泽上于天．夬．君子以施禄及下．居德则忌．

姤﹝干上．巽下﹞ 女壮．勿用取女．

彖曰．姤．遇也．柔遇刚也．勿用取女．不可与长也．天地相遇．品物咸章也．刚遇中正．天下大行也．姤之时义大矣哉．

象曰．天下有风．姤．后以施命诰四方

萃﹝兑上．坤下﹞ 亨．王假有庙．利见大人．亨．利贞．用大牲．吉．利有攸往．

彖曰．萃．聚也．顺以说．刚中而应．故聚也．王假有庙．致孝享也．利见大人亨．聚以正也．用大牲吉．利有攸往．顺天命也．观其所聚．而天地万物之情可见矣．

象曰．泽上于地．萃．君子以除戎器．戒不虞．

升﹝坤上．巽下﹞ 元亨．用见大人．勿恤．南征吉．

彖曰．柔以时升．巽而顺．刚中而应．是以大亨．用见大人．勿恤．有庆也．南征吉．志行也．

象曰．地中生木．升．君子以顺德．积小以高大．

困﹝兑上．坎下﹞ 亨．贞大人吉．无咎．有言不信．

彖曰．困．刚掩也．险以说．困而不失其所享．其唯君子乎．贞大人吉．以刚中也．有言不信．尚口乃穷也．

象曰．泽无水．困．君子以致命遂志．

井﹝坎上．巽下﹞ 改邑不改井．无丧无得．往来井井．汔至亦未繘井．羸其瓶．凶．

彖曰．巽乎水而上水．井．井养而不穷也．改邑不改井．乃以刚中也．汔至亦未繘井．未有功也．羸其瓶．是以凶也．

象曰．木上有水．井．君子以劳民劝相．

革﹝兑上．离下﹞ 已日乃孚．元亨．利贞．悔亡．

彖曰．革．水火相息．二女同居．其志不相得．曰革．已日乃孚．革而信之．文明以说．大亨以正．革而当．其悔乃亡．天地革而四时成．汤武革命．顺乎天而应乎人．革之时大矣哉．

象曰．泽中有火．革．君子以治历明时．

鼎﹝离上．巽下﹞ 元吉．亨．

彖曰．鼎．象也．以木巽火．亨饪也．圣人亨以享上帝．而大亨以养圣贤．巽而耳目聪明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以元亨．

象曰．木上有火．鼎．君子以正位凝命．

震﹝震上．震下﹞ 亨．震来虩虩．笑言哑哑．震惊百里．不丧匕鬯．

彖曰．震亨．震来虩虩．恐致福也．笑言哑哑．后有则也．震惊百里．惊远而惧迩也．出可以守宗庙社稷．以为祭主也．

象曰．洊雷震．君子以恐惧修省．

艮﹝艮上．艮下﹞ 其背．不获其身．行其庭．不见其人．无咎．

彖曰．艮．止也．时止则止．时行则行．动静不失其时．其道光明．艮其止．止其所以．上下敌应．不相与也．是以不获其身．行其庭．不见其人．无咎也．

象曰．兼山．艮．君子以思不出其位．

渐﹝巽上．艮下﹞ 女归吉．利贞．

彖曰．渐．之进也．女归吉也．进得位．往有功也．进以正．可以正邦也．其位．刚得中也．止而巽．动不穷也．

象曰．山上有木．渐．君子以居贤德善俗．

归妹﹝震上．兑下﹞ 征凶无攸利．

彖曰．归妹．天地之大义也．天地不交．而万物不兴．归妹．人之终始也．说以动．所归妹也．征凶．位不当也．无攸利．柔乘刚也．

象曰．泽上有雷．归妹．君子以永终知敝．

丰﹝震上．离下﹞ 亨．王假之．勿忧．宜日中．

彖曰．丰．大也．明以动．故丰．王假之．尚大也．勿忧宜日中．宜照天下也．日中则昃．月盈则食．天地盈虚．与时消息．而况于人乎．况于鬼神乎．

象曰．雷电皆至．丰．君子以折狱致刑．

旅﹝离上．艮下﹞ 小亨．旅贞吉．

彖曰．旅小亨．柔得中乎外而顺乎刚．止而丽乎明．是以小亨旅贞吉也．旅之时义大矣哉．

象曰．山上有火．旅．君子以明慎用刑．而不留狱．

巽﹝巽上．巽下﹞ 小亨．利有攸往．利见大人．

彖曰．重巽以申命．刚巽乎中正．而志行．柔皆顺乎刚．是以小亨．利有攸往．利见大人．

象曰．随风．巽．君子以申命行事．

兑﹝兑上．兑下﹞ 亨．利贞．

彖曰．兑．说也．刚中而柔外．说以利贞．是以顺乎天而应乎人．说以先民．民忘其劳．说以犯难．民忘其死．说之大．民劝矣哉．

象曰．丽泽．兑．君子以朋友讲习．

涣﹝巽上．坎下﹞ 亨．王假有庙．利涉大川．利贞．

彖曰．涣亨．刚来而不穷．柔得位乎外而上同．王假有庙．王乃在中也．利涉大川．乘木有功也．

象曰．风行水上．涣．先王以享于帝立庙．

节﹝坎上．兑下﹞ 亨．苦节不可贞．

彖曰．节亨．刚柔分而刚得中．苦节不可贞．其道穷也．说以行险．当位以节．中正以通．天地节而四时成．节以制度．不伤财．不害民．

象曰．泽上有水．节．君子以制数度．议德行．

中孚﹝巽上．兑下﹞ 豚鱼吉．利涉大川．利贞．

彖曰．中孚．柔在内而刚得中．说而巽．孚．乃化邦也．豚鱼吉．信及豚鱼也．利涉大川．乘木舟虚也．中孚以利贞．乃应乎天也．

象曰．泽上有风．中孚．君子以议狱缓死．

小过﹝震上．艮下﹞ 亨．利贞．可小事．不可大事．飞鸟遗之音．不宜上．宜下．大吉．

彖曰．小过．小者过而亨也．过以利贞．与时行也．柔得中．是以小事吉也．刚失位而不中．是以不可大事也．有飞鸟之象焉．飞鸟遗之音．不宜上．宜下．大吉．上逆而下顺也．

象曰．山上有雷．小过．君子以行过乎恭．丧过乎哀．用过乎俭．

既济﹝坎上．离下﹞ 亨小．利贞．初吉．终乱．

彖曰．既济亨．小者亨也．利贞．刚柔正而位当也．初吉．柔得中也．终止则乱．其道穷也．

象曰．水在火上．既济．君子以思患而豫防之．

未济﹝离上．坎下﹞ 亨．小狐汔济．濡其尾．无攸利．

彖曰．未济亨．柔得中也．小狐汔济．未出中也．濡其尾．无攸利．不续终也．虽不当位．刚柔应也．

象曰．火在水上．未济．君子以慎辨物居方．

六十四卦方圆图

八卦符号解析

（一）八卦歌诀

干三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，

离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

（二）八卦代数

干一，兑二，离三，震四，

巽五，坎六，艮七，坤八。

（三）八卦方位

干：西北。坎：北。艮：东北。震：东。

巽：东南。离：南。坤：西南。兑：西。

（四）八卦所属

干、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。

（五）八卦生克

干、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生干、兑（金）。

干、兑（金）克震、巽（木），震、巽克（木）坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克干、兑（金）。

（六）八卦旺衰

干、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；

坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；

坎旺于冬，衰于春．（四季是指每个季节的后一个月）

（七）八卦所对应的五行：

金-干、兑　干为天，兑为泽

木-震、巽　震为雷，巽为风

土-坤、艮　坤为地，艮为山

水-坎　　　坎为水

火-离　　　离为火

五行相生：金水木火土

五行相克：金木土水火

八卦图解

《易经》

八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于5千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典（也就是儒家教科书）。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：

干 （qian）干为天卦像：上干下干纯阳卦；

乾卦阳刚，刚健，自强不息。干六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物表示为上级、领导、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。

坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；

坤卦明柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物表示小人（由天大地小而取）。

震（zhen）震为雷卦像：上震下震八纯卦；

震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。

巽（xun）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；

巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。

坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；

坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，人生历程曲折坎坷。绝颠聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。

离（li）离为火卦像：重离八纯卦；

离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。

艮（gen）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；

艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。

兑（dui）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；

兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，高兴，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。

象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，干、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。

太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。

参考资料

[1]易经 http://www.ptvu.cn/Books/classic/yijing.html

[2]刘大钧，《周易概论》，齐鲁书社，1988年，ISBN 753330053

[3]南怀瑾，《易经系传别讲》，中国世界语出版社，1996年，ISBN 7505201816

[4]《周礼》

[5]司马迁，《史记》